देहं मनो-मात्रम् इमं गृहीत्वा ममाहम् इत्य् अन्ध-धियो मनुष्याः
एषो ऽहम् अन्यो ऽयम् इति भ्रमेण दुरन्त-पारे तमसि भ्रमन्ति
जनस् तु हेतुः सुख-दुःखयोश् चेत् किम् आत्मनश् चात्र हि भौमयोस् तत्
जिह्वां क्वचित् सन्दशति स्व-दद्भिस् तद्-वेदनायां कतमाय कुप्येत्
दुःखस्य हेतुर् यदि देवतास् तु किम् आत्मनस् तत्र विकारयोस् तत्
यद् अङ्गम् अङ्गेन निहन्यते क्वचित् क्रुध्येत कस्मै पुरुषः स्व-देहे
आत्मा यदि स्यात् सुख-दुःख-हेतुः किम् अन्यतस् तत्र निज-स्वभावः
न ह्य् आत्मनो ऽन्यद् यदि तन् मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान् न सुखं न दुःखम्
ग्रहा निमित्तं सुख-दुःखयोश् चेत् किम् आत्मनो ऽजस्य जनस्य ते वै
ग्रहैर् ग्रहस्यैव वदन्ति पीडां क्रुध्येत कस्मै पुरुषस् ततो ऽन्यः
कर्मास्तु हेतुः सुख-दुःखयोश् चेत् किम् आत्मनस् तद् धि जडाजडत्वे
देहस् त्व् अचित् पुरुषो ऽयं सुपर्णः क्रुध्येत कस्मै न हि कर्म मूलम्
कालस् तु हेतुः सुख-दुःखयोश् चेत् किम् आत्मनस् तत्र तद्-आत्मको ऽसौ
नाग्नेर् हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम्
न केनचित् क्वापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपरागः परतः परस्य
यथाहमः संसृति-रूपिणः स्याद् एवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतैः
एतां स आस्थाय परात्म-निष्ठाम् अध्यासितां पूर्वतमैर् महर्षिभिः
अहं तरिष्यामि दुरन्त-पारं तमो मुकुन्दाङ्घ्रि-निषेवयैव
dehaṃ mano-mātram imaṃ gṛhītvā mamāham ity andha-dhiyo manuṣyāḥ
eṣo 'ham anyo 'yam iti bhrameṇa duranta-pāre tamasi bhramanti
janas tu hetuḥ sukha-duḥkhayoś cet kim ātmanaś cātra hi bhaumayos tat
jihvāṃ kvacit sandaśati sva-dadbhis tad-vedanāyāṃ katamāya kupyet
duḥkhasya hetur yadi devatās tu kim ātmanas tatra vikārayos tat
yad aṅgam aṅgena nihanyate kvacit krudhyeta kasmai puruṣaḥ sva-dehe
ātmā yadi syāt sukha-duḥkha-hetuḥ kim anyatas tatra nija-svabhāvaḥ
na hy ātmano 'nyad yadi tan mṛṣā syāt krudhyeta kasmān na sukhaṃ na duḥkham
grahā nimittaṃ sukha-duḥkhayoś cet kim ātmano 'jasya janasya te vai
grahair grahasyaiva vadanti pīḍāṃ krudhyeta kasmai puruṣas tato 'nyaḥ
karmāstu hetuḥ sukha-duḥkhayoś cet kim ātmanas tad dhi jaḍājaḍatve
dehas tv acit puruṣo 'yaṃ suparṇaḥ krudhyeta kasmai na hi karma mūlam
kālas tu hetuḥ sukha-duḥkhayoś cet kim ātmanas tatra tad-ātmako 'sau
nāgner hi tāpo na himasya tat syāt krudhyeta kasmai na parasya dvandvam
na kenacit kvāpi kathañcanāsya dvandvoparāgaḥ parataḥ parasya
yathāhamaḥ saṃsṛti-rūpiṇaḥ syād evaṃ prabuddho na bibheti bhūtaiḥ
etāṃ sa āsthāya parātma-niṣṭhām adhyāsitāṃ pūrvatamair maharṣibhiḥ
ahaṃ tariṣyāmi duranta-pāraṃ tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva
«„Приняв это тело, состоящее лишь из ума, за „моё“ и „я“, люди со слепым разумением, от заблуждения „вот я, а вот иной“, блуждают в тьме без конца и края. Если люди — причина счастья и страдания, то при чём тут атман? Ведь это бывает у двоих земных; порой язык прикусывают собственными зубами — на кого гневаться за эту боль? Если причина страдания — божества, то при чём тут атман? Ведь это бывает у двоих изменяемых; когда один член поражается другим членом, на кого гневаться человеку в своём же теле? Если атман есть причина счастья и страдания, то при чём тут иное? Там его собственная природа; ведь если нет ничего, кроме атмана, то оно ложно; на кого гневаться? Нет ни счастья, ни страдания. Если планеты — повод счастья и страдания, то при чём тут атман, нерождённый? Ведь они действуют на рождённое; от планет, говорят, мучение самой планете; на кого гневаться человеку, иному, чем то? Пусть деяние — причина счастья и страдания, то при чём тут атман? Ведь оно в неживом и живом; тело — несознающее, а этот человек — та птица; на кого гневаться? Ведь деяние не есть корень. Пусть время — причина счастья и страдания, то при чём тут атман? Ведь он той же природы; ведь у огня не бывает жара от него же, ни у снега — холода; на кого гневаться? Нет двойственности у высшего. Ни от кого, нигде, никаким образом не бывает у него окрашивания двойственностью — у высшего, что выше высшего; как бывает у самости, имеющей облик круговорота; так пробуждённый не боится существ. Утвердившись в этой стоянке на высшем атмане, на которой пребывали древнейшие великие риши, я переправлюсь через бескрайнюю тьму — лишь служением стопам Мукунды“».
ef92b3cc8a82 · प्रकाशित 16 अग॰ 2026, 8:00:00 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Дехам мано-матрам — «тело, состоящее лишь из ума». Разбор шести причин открыт указанием на корень: тело взято за «моё» и «я», и оттого возникло «эшо ахам аньо аям» — вот я, а вот другой. Из этой пары и рождается обидчик — прежде чем гневаться, надо сперва завести того, на кого гневаешься; и потому дальше каждая причина будет разбираться одинаково.
Джихвам квачит сандашати — «язык прикусывают собственными зубами». Довод против первого ответчика — людей — взят из самого будничного случая, какой есть у каждого. Зубы и язык в одном рту; винить некого. И «бхаумайох», у двоих земных: обидчик и обиженный — оба из одного вещества, как зуб и язык из одного тела.
Ядангам ангена ниханьяте — «когда один член поражается другим». Тот же ход применён к богам, ведающим членами тела: если божество руки бьёт по божеству глаза, то и здесь всё в пределах одного тела. Образ повторяется намеренно. Один довод обслуживает две причины подряд — и это показывает, что разбор идёт не по разным ответчикам, а по одной ошибке.
Грахаир грахасья эва пидам — «от планет — мучение самой планете». Довод изящен и краток: планеты действуют на рождённое, а атман нерождён; стало быть, столкновение светил и есть дело светил. Человек назван «татах аньях», иным, чем то. Спор о влиянии звёзд решён не отрицанием влияния, а указанием, на что оно ложится.
Дехас ту ачит пурушо аям супарнах — «тело — несознающее, а человек — та птица». Деяние отведено тем же способом: чтобы деяние связывало, нужен единый деятель, а здесь их два, и оба не подходят — тело не сознаёт, а птица не ест плодов. Прямая отсылка к одиннадцатой главе. «Карма не есть корень» сказано в песни, где вначале названо корнем ум, — и одно не спорит с другим: ум делает деяние, а не наоборот.
Тад-атмаках асау — «он той же природы». Последний довод — о времени: атман сам той же природы, что время, а огонь себя не жжёт и снег себя не студит. Затем сказано главное: окрашивания двойственностью у него не бывает «ни от кого, нигде, никак». Итог не в том, что причин нет, а в том, что не к чему пристать; и потому кончается песнь не выводом, а решением — «служением стопам Мукунды».