योगिनो ऽपक्व-योगस्य युञ्जतः काय उत्थितैः
उपसर्गैर् विहन्येत तत्रायं विहितो विधिः
योग-धारणया कांश्चिद् आसनैर् धारणान्वितैः
तपो-मन्त्रौषधैः कांश्चिद् उपसर्गान् विनिर्दहेत्
कांश्चिन् ममानुध्यानेन नाम-सङ्कीर्तनादिभिः
योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्याद् अशुभ-दान् शनैः
केचिद् देहम् इमं धीराः सु-कल्पं वयसि स्थिरम्
विधाय विविधोपायैर् अथ युञ्जन्ति सिद्धये
न हि तत् कुशलादृत्यं तद्-आयासो ह्य् अपार्थकः
अन्तवत्त्वाच् छरीरस्य फलस्येव वनस्पतेः
योगं निषेवतो नित्यं कायश् चेत् कल्पताम् इयात्
तच् छ्रद्दध्यान् न मतिमान् योगम् उत्सृज्य मत्-परः
योग-चर्याम् इमां योगी विचरन् मद्-अपाश्रयः
नान्तरायैर् विहन्येत निःस्पृहः स्व-सुखानुभूः
yogino 'pakva-yogasya yuñjataḥ kāya utthitaiḥ
upasargair vihanyeta tatrāyaṃ vihito vidhiḥ
yoga-dhāraṇayā kāṃścid āsanair dhāraṇānvitaiḥ
tapo-mantrauṣadhaiḥ kāṃścid upasargān vinirdahet
kāṃścin mamānudhyānena nāma-saṅkīrtanādibhiḥ
yogeśvarānuvṛttyā vā hanyād aśubha-dān śanaiḥ
kecid deham imaṃ dhīrāḥ su-kalpaṃ vayasi sthiram
vidhāya vividhopāyair atha yuñjanti siddhaye
na hi tat kuśalādṛtyaṃ tad-āyāso hy apārthakaḥ
antavattvāc charīrasya phalasyeva vanaspateḥ
yogaṃ niṣevato nityaṃ kāyaś cet kalpatām iyāt
tac chraddadhyān na matimān yogam utsṛjya mat-paraḥ
yoga-caryām imāṃ yogī vicaran mad-apāśrayaḥ
nāntarāyair vihanyeta niḥspṛhaḥ sva-sukhānubhūḥ
«У йогина с несозревшею йогой, сопрягающегося, тело возникшими напастями может быть поражено; на этот случай предписано такое правило. Одни напасти пусть сожжёт йогической дхараной, некоторые — асанами с дхараной, некоторые — подвигом, мантрами и снадобьями; некоторые — помышлением обо мне, воспеванием имени и прочим, или следованием владыкам йоги, пусть постепенно уничтожает дающие неблагое. Некоторые стойкие, сделав это тело хорошо снаряжённым и устойчивым в возрасте разными способами, затем сопрягаются ради совершенства. Но это не заслуживает почтения у умелого: труд этот бесплоден, ибо тело имеет конец — как плод у дерева. Если у постоянно упражняющегося в йоге тело и достигло бы совершенства, — разумный, преданный мне, пусть не верит в это и не оставляет йоги. Йогин, следующий этому йогическому обычаю, нашедший прибежище во мне, не бывает поражён помехами, лишённый желаний, вкушающий собственное счастье».
be3098651420 · प्रकाशित 16 अग॰ 2026, 8:00:00 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Апаква-йогасья — «с несозревшею йогой». Признано прямо, что на середине пути тело может пострадать, и это не названо ни карою, ни знаком негодности. Слово «апаква» — то же, что о недозрелом плоде и о неизлечённом недуге выше. Неготовность объявлена обычным положением, и потому для неё предписано правило, а не укор.
Тапо-мантра-аушадхаих — «подвигом, мантрами и снадобьями». В одном ряду со средствами йоги названы лекарства. Не сказано, что подвижнику лечиться зазорно. Снадобье поставлено вровень с дхараной, и выбор делается по свойству напасти, а не по достоинству средства.
Нама-санкиртана-адибхих — «воспеванием имени и прочим». Среди перечисленных средств последние два — самые простые: помнить о Нём и петь имя; и рядом — «йогешвара-анувритти», следование за владыками йоги, то есть держаться людей. Против телесной беды предложено то же, что против душевной, и никакой особой снасти для тела не заведено.
Пхаласья ива ванаспатех — «как плод у дерева». Разбор тех, кто закаляет тело ради совершенства, короток: труд «апартхака», бесплоден, ибо у тела есть конец. Сравнение с плодом выбрано точно — плод созревает и именно поэтому падает. Совершенство тела не отрицается, отрицается его прочность; и оттого сказано «не заслуживает почтения у умелого», а не «невозможно».
Тач чхраддадхьян на матиман — «пусть не верит в это разумный». Уступка сделана с полным допущением: пусть даже тело и вправду станет совершенным. Правило дано двойное — не верить и не оставлять йоги. Запрещена вера в побочный плод, а не сам плод, ровно как в пятнадцатой главе с восемнадцатью совершенствами.
Сва-сукха-анубхух — «вкушающий собственное счастье». Итог поставлен не в неуязвимость тела, а в «нихсприха», отсутствие желаний. Обещано, что помехи не поразят, — и тут же названо, почему: нечему поражать, если ничего не ждёшь. Защита от препятствий выведена из отсутствия притязаний, и потому «мад-апашрая», прибежище в Нём, стоит в той же строке, что и своё счастье.