अप्रमेयः स्वयञ्ज्योतिरग्राह्यो मनसापि यः । सच्चिदानन्दरूपो ऽसौ सर्वप्राणिहृदि स्थितः
विनश्यत्स्वपि भावेषु न विनश्यति कर्हिचित् । आकाशः सर्वभूतेषु स्थितस्तेजोजले तथा
आत्मा सर्वत्र निर्लेपः पार्थिवेषु यथानिलः । भक्तानुकम्पी भगवान् साधूनां रक्षणाय च
आविर्भवति लोकेषुगुणीवाज्ञैः प्रतीयते । एवंविवेकत्वया यो बुद्ध्या संशीलयेद्धृदि
भक्तियोगेन सन्तुष्ट आत्मानं दर्शयेदजः । ततः कृतार्थो भवति सदा सर्वत्र निः स्पृहः
अतो ऽहङ्कारमुत्सृज्य सानुबन्धे कलेवरे । चरेदसंगो लोकेषु स्वप्नप्रायेषु निर्ममः
क्व स्वप्ने नियतं धैर्यमिन्द्रजाले क्व सत्यता । क्व नित्यता शरन्मेघे क्व वा सत्यं कलेवरे
अविद्याकर्मजनितं दृश्यमानं चरा चरम् । ज्ञात्वाचारवशी योगी ततः सिद्धिमवाप्स्यसि
इत्युक्त्वा ते गताः सर्वे साधवो दीनवत्सलाः । सो ऽहं तदुक्तमार्गेण तथैवाचरमन्वहम्
ततो ऽचिरेणात्मनीदं दृष्टवानहमद्भुतम् । ज्योतिर्मयं सदानन्दं शरच्छीतांशुनिर्मलम्
निषिच्य सुखसन्दोहैर्मां कृत्वाधिकसस्पृहम् । अन्तर्हितं महतेजो यथा सौदामिनी दिवि
भक्त्या तदेव मनसि भावयन्नहमद्भुतम् । काले कलेवरं त्यक्त्वा गतवान् हरिमव्ययम्
aprameyaḥ svayañjyotiragrāhyo manasāpi yaḥ / saccidānandarūpo 'sau sarvaprāṇihṛdi sthitaḥ
vinaśyatsvapi bhāveṣu na vinaśyati karhicit / ākāśaḥ sarvabhūteṣu sthitastejojale tathā
ātmā sarvatra nirlepaḥ pārthiveṣu yathānilaḥ / bhaktānukampī bhagavān sādhūnāṃ rakṣaṇāya ca
āvirbhavati lokeṣuguṇīvājñaiḥ pratīyate / evaṃvivekatvayā yo buddhyā saṃśīlayeddhṛdi
bhaktiyogena santuṣṭa ātmānaṃ darśayedajaḥ / tataḥ kṛtārtho bhavati sadā sarvatra niḥ spṛhaḥ
ato 'haṅkāramutsṛjya sānubandhe kalevare / caredasaṃgo lokeṣu svapnaprāyeṣu nirmamaḥ
kva svapne niyataṃ dhairyamindrajāle kva satyatā / kva nityatā śaranmeghe kva vā satyaṃ kalevare
avidyākarmajanitaṃ dṛśyamānaṃ carā caram / jñātvācāravaśī yogī tataḥ siddhimavāpsyasi
ityuktvā te gatāḥ sarve sādhavo dīnavatsalāḥ / so 'haṃ taduktamārgeṇa tathaivācaramanvaham
tato 'cireṇātmanīdaṃ dṛṣṭavānahamadbhutam / jyotirmayaṃ sadānandaṃ śaracchītāṃśunirmalam
niṣicya sukhasandohairmāṃ kṛtvādhikasaspṛham / antarhitaṃ mahatejo yathā saudāminī divi
bhaktyā tadeva manasi bhāvayannahamadbhutam / kāle kalevaraṃ tyaktvā gatavān harimavyayam
Он неизмерим, сам собою светящийся, неуловимый даже умом; он — образ бытия, сознания и блаженства, пребывающий в сердце всех живых. При гибнущих состояниях он не гибнет никогда: как пространство пребывает во всех существах, в огне и воде, так и Атман везде незапятнан — как ветер в земных вещах. Господь, сострадательный к преданным, ради защиты праведных являет себя в мирах, и незнающим мнится обладающим свойствами. Кто так, различением и разумом, упражняет это в сердце, тому нерождённый, довольный путём преданности, являет Себя; тогда человек становится достигшим цели, всегда и во всём свободным от влечения. Потому, отбросив самость со всеми её связями в теле, да странствует он в мирах, подобных сну, непривязанный, без «моего». Где во сне постоянная твёрдость? где истинность в наваждении? где вечность в осеннем облаке? где истинное в теле? Познав, что видимое, движущееся и неподвижное, рождено неведением и деянием, ты, йогин, обуздавший себя поведением, достигнешь совершенства. Сказав так, ушли все те праведные, милостивые к смиренным. И я изо дня в день поступал именно так, указанным ими путём. И вскоре увидел я в себе это дивное — исполненное света, вечноблаженное, чистое, как осенний месяц. Оросив меня потоками счастья и сделав ещё более жаждущим, великое сияние исчезло, как молния в небе. С преданностью созерцая в уме то же дивное, я в срок оставил тело и пришёл к Хари, неубывающему.
8bdbeee6f267 · प्रकाशित 2 सित॰ 2026, 11:18:44 pm UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Довод о неизменности ведётся через самое обычное: пространство остаётся собою и в огне, и в воде, ветер не пачкается о землю, которую переносит. Сравнение выбрано так, чтобы его нельзя было отложить как учёное.\n\nЧетыре вопроса «где?» поставлены подряд и без ответа. Сон, наваждение, осеннее облако, тело — ряд выстроен по убыванию явной зыбкости, и последнее в нём то, что человек считает самым надёжным.\n\nВидение не задерживается. Оно уходит, оставив жажду большую, чем прежде, — и остаток жизни занят не повторением опыта, а памятью о нём.