एषं विलुलिते लोके मनुष्याः केन पालिताः निवत्स्यन्ति किमाचाराः किमाहारविहारिणः ॥
किंकर्माणः किमीहन्तः किंप्रमाणाः किमायुषः कां च काष्ठां समासाद्य प्रपत्स्यन्ति कृतं युगम् ॥
अत ऊर्ध्वं च्युते धर्मे गुणहीनाः प्रजास् ततः शीलव्यसनम् आसाद्य प्राप्स्यन्ते ह्रासम् आयुषः ॥
आयुर्हार्न्या बलग्लानिर् बलग्लान्या विवर्णता वैवर्ण्याद् व्याधिसंपीडा निर्वेदो व्याधिपीडनात् ॥
निर्वेदाद् आत्मसंबोधः संबोधाद् धर्मशीलता एवं गत्वा परां काष्ठां प्रपत्स्यन्ति कृतं युगम् ॥
उद्देशतो धर्मशीलाः केचिन् मध्यस्थतां गताः विमर्शशीलाः केचित् तु हेतुवादकुतूहलाः ॥
प्रत्यक्षम् अनुमानं च प्रमाणम् इति निश्चिताः प्रमाणं किं करिष्यति नेति पण्डितमानिनः अप्रमाणं करिष्यन्ति वेदोक्तम् अपरे जनाः ॥
नास्तिक्यपरमाश् चापि केचिद् धर्मविलोपकाः भविष्यन्ति नरा मूढा मन्दाः पण्डितमानिनः ॥
तदात्वमात्रश्रद्धेयाः शास्त्रज्ञानविमूर्छिताः दाम्भिकास् ते भविष्यन्ति वादशीलपरायणाः ॥
तदा विचलिते धर्मे जनाः शेषपुरस्कृताः शुभान्य् एवाचरिष्यन्ति दानसत्यसमन्विताः ॥
सर्वभक्षो ह्य् असंगुप्तो निर्गुणो निरपत्रपः भविष्यति तदा लोकस् तत् कषायस्य लक्षणम् ॥
विप्राणां शाश्वतीं वृत्तिं यदा वर्णावरो जनः अभिपत्स्यति वृत्त्यर्थं तत् कषायस्य लक्षणम् ॥
कषायोपप्लवे काले ज्ञानविद्याप्रणाशने सिद्धिम् अल्पेन कालेन यास्यन्ति निरुपस्कृताः ॥
eṣaṃ vilulite loke manuṣyāḥ kena pālitāḥ nivatsyanti kimācārāḥ kimāhāravihāriṇaḥ ||
kiṃkarmāṇaḥ kimīhantaḥ kiṃpramāṇāḥ kimāyuṣaḥ kāṃ ca kāṣṭhāṃ samāsādya prapatsyanti kṛtaṃ yugam ||
ata ūrdhvaṃ cyute dharme guṇahīnāḥ prajās tataḥ śīlavyasanam āsādya prāpsyante hrāsam āyuṣaḥ ||
āyurhārnyā balaglānir balaglānyā vivarṇatā vaivarṇyād vyādhisaṃpīḍā nirvedo vyādhipīḍanāt ||
nirvedād ātmasaṃbodhaḥ saṃbodhād dharmaśīlatā evaṃ gatvā parāṃ kāṣṭhāṃ prapatsyanti kṛtaṃ yugam ||
uddeśato dharmaśīlāḥ kecin madhyasthatāṃ gatāḥ vimarśaśīlāḥ kecit tu hetuvādakutūhalāḥ ||
pratyakṣam anumānaṃ ca pramāṇam iti niścitāḥ pramāṇaṃ kiṃ kariṣyati neti paṇḍitamāninaḥ apramāṇaṃ kariṣyanti vedoktam apare janāḥ ||
nāstikyaparamāś cāpi kecid dharmavilopakāḥ bhaviṣyanti narā mūḍhā mandāḥ paṇḍitamāninaḥ ||
tadātvamātraśraddheyāḥ śāstrajñānavimūrchitāḥ dāmbhikās te bhaviṣyanti vādaśīlaparāyaṇāḥ ||
tadā vicalite dharme janāḥ śeṣapuraskṛtāḥ śubhāny evācariṣyanti dānasatyasamanvitāḥ ||
sarvabhakṣo hy asaṃgupto nirguṇo nirapatrapaḥ bhaviṣyati tadā lokas tat kaṣāyasya lakṣaṇam ||
viprāṇāṃ śāśvatīṃ vṛttiṃ yadā varṇāvaro janaḥ abhipatsyati vṛttyarthaṃ tat kaṣāyasya lakṣaṇam ||
kaṣāyopaplave kāle jñānavidyāpraṇāśane siddhim alpena kālena yāsyanti nirupaskṛtāḥ ||
Джанамеджая спросил: «Когда этот мир будет расстроен, кем будут защищены люди? Как они будут жить, какого будут поведения, пищи и образа жизни? Какие дела они будут делать, к чему стремиться, какого будут роста и сколько жить? Какого предела достигнув, они придут к Крита-юге?» Вьяса сказал: «После этого, когда дхарма падёт, люди, лишённые качеств, придут к падению нравов и уменьшению жизни. От убыли жизни будет упадок силы, от упадка силы — бледность, от бледности — мучение болезнями, от мучения болезнями — отрешение. От отрешения возникнет самопознание, от пробуждения — склонность к дхарме; так, достигнув высшего предела, люди придут к Крита-юге. Одни будут дхармичны только по намерению, другие достигнут умеренности, некоторые будут склонны к рассуждению и любопытны к причинным доводам. Установив восприятие и умозаключение как меру достоверности, люди, считающие себя учёными, спросят: “Что даст достоверность?” Другие сделают недостоверным сказанное Ведой. Появятся заблудшие, глупые люди, считающие себя учёными, преданные безверию и уничтожающие дхарму. Они будут верить только в настоящее, лишатся знания писаний, станут лицемерами, преданными спорам. Но тогда, когда дхарма колеблется, некоторые люди, удерживая остаток благого, будут совершать добрые дела, наделённые даром и истиной. Мир станет всёядным, не сдержанным, бескачественным и бесстыдным: это признак смуты. Когда человек низшей варны захочет вечного занятия брахманов ради пропитания, это признак смуты. Во время бедствия смуты, когда гибнут знание и учёность, неподготовленные будут достигать совершенства за малое время».
8df360cd55f6 · प्रकाशित 22 जून 2026, 6:49:45 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Глава показывает, что даже крайний упадок не является концом дхармы. Болезнь, отрешение и самопознание становятся болезненным, но реальным путём к обновлению.