Хамса сказал: «О жаждущие бессмертия, я слышу, что дело таково: тапас, самообуздание, истина и охрана себя. Развязав все узлы сердца, человек должен привести приятное и неприятное под свою власть. Пусть он не язвит, не говорит жестоко и не отнимает у низшего высшее. Речь, от которой другой содрогнулся бы, жгучую и ведущую в дурные миры, не следует произносить. Стрелы речи вылетают из уст; поражённый ими скорбит дни и ночи. Они падают в уязвимые места другого, и мудрый не выпускает их против других. Если другой сильно пронзает его стрелами оскорбительной речи, здесь нужно только спокойствие: кто, вызываемый на гнев, терпит, тот забирает заслугу другого. Кто сдерживает пылающий гнев, рождаемый бранью, гордостью, обидой и ложью, оставаясь с чистым сердцем, радостным и без зависти, тот также забирает заслугу других. “Когда меня ругают, я ничего не говорю; когда меня бьют, я всегда прощаю”. Благородные называют это прощение лучшим, как и истину, прямоту и мягкость. Тайна Веды — истина; тайна истины — самообуздание; тайна самообуздания — мокша. В этом всё наставление. Кто выдерживает поднявшиеся порывы речи, ума, гнева, любопытства, живота и чрева, того я считаю брахманом и муни. Негневающийся выше гневающихся; терпеливый выше нетерпеливого; человек выше нечеловеческого, а знающий выше невежества. Ругаемый пусть не ругает: гнев терпящего сжигает ругателя, а терпящий получает его заслугу. Кто не отвечает грубым или даже приятным словом из желания победить, кто, ударенный, по стойкости не бьёт в ответ и не желает зла ударившему, тому всегда желают боги. Пусть он прощает худшего, лучшего и равного; униженный, ударенный и обруганный, он так достигнет совершенства».