सदाहम् आर्यान् निभृतो ऽप्य् उपासे; न मे विवित्सा न च मे ऽस्ति रोषः ॥
न चाप्य् अहं लिप्समानः परैमि; न चैव किं चिद् विषमेण यामि ॥
नाहं शप्तः प्रतिशपामि किं चिद्; दमं द्वारं ह्य् अमृतस्येह वेद्मि ॥
गुह्यं ब्रह्म तद् इदं वो ब्रवीमि; न मानुषाच् छ्रेष्ठतरं हि किं चित् ॥
विमुच्यमानः पापेभ्यो धनेभ्य इव चन्द्रमाः ॥
विरजाः कालम् आकाङ्क्षन् धीरो धैर्येण सिध्यति ॥
यः सर्वेषां भवति ह्य् अर्चनीय; उत्सेचने स्तम्भ इवाभिजातः ॥
यस्मै वाचं सुप्रशस्तां वदन्ति; स वै देवान् गच्छति संयतात्मा ॥
न तथा वक्तुम् इच्छन्ति कल्याणान् पुरुषे गुणान् ॥
यथैषां वक्तुम् इच्छन्ति नैर्गुण्यम् अनुयुञ्जकाः ॥
यस्य वाङ्मनसी गुप्ते सम्यक् प्रणिहिते सदा ॥
वेदास् तपश् च त्यागश् च स इदं सर्वम् आप्नुयात् ॥
आक्रोशनावमानाभ्याम् अबुधाद् वर्धते बुधः ॥
तस्मान् न वर्धयेद् अन्यं न चात्मानं विहिंसयेत् ॥
अमृतस्येव संतृप्येद् अवमानस्य वै द्विजः ॥
सुखं ह्य् अवमतः शेते यो ऽवमन्ता स नश्यति ॥
यत् क्रोधनो यजते यद् ददाति; यद् वा तपस् तप्यति यज् जुहोति ॥
वैवस्वतस् तद् धरते ऽस्य सर्वं; मोघः श्रमो भवति क्रोधनस्य ॥
चत्वारि यस्य द्वाराणि सुगुप्तान्य् अमरोत्तमाः ॥
उपस्थम् उदरं हस्तौ वाक् चतुर्थी स धर्मवित् ॥
सत्यं दमं ह्य् आर्जवम् आनृशंस्यं; धृतिं तितिक्षाम् अभिसेवमानः ॥
स्वाध्यायनित्यो ऽस्पृहयन् परेषाम्; एकान्तशील्य् ऊर्ध्वगतिर् भवेत् सः ॥
सर्वान् एतान् अनुचरन् वत्सवच् चतुरः स्तनान् ॥
न पावनतमं किं चित् सत्याद् अध्यगमं क्व चित् ॥
sadāham āryān nibhṛto 'py upāse; na me vivitsā na ca me 'sti roṣaḥ ||
na cāpy ahaṃ lipsamānaḥ paraimi; na caiva kiṃ cid viṣameṇa yāmi ||
nāhaṃ śaptaḥ pratiśapāmi kiṃ cid; damaṃ dvāraṃ hy amṛtasyeha vedmi ||
guhyaṃ brahma tad idaṃ vo bravīmi; na mānuṣāc chreṣṭhataraṃ hi kiṃ cit ||
vimucyamānaḥ pāpebhyo dhanebhya iva candramāḥ ||
virajāḥ kālam ākāṅkṣan dhīro dhairyeṇa sidhyati ||
yaḥ sarveṣāṃ bhavati hy arcanīya; utsecane stambha ivābhijātaḥ ||
yasmai vācaṃ supraśastāṃ vadanti; sa vai devān gacchati saṃyatātmā ||
na tathā vaktum icchanti kalyāṇān puruṣe guṇān ||
yathaiṣāṃ vaktum icchanti nairguṇyam anuyuñjakāḥ ||
yasya vāṅmanasī gupte samyak praṇihite sadā ||
vedās tapaś ca tyāgaś ca sa idaṃ sarvam āpnuyāt ||
ākrośanāvamānābhyām abudhād vardhate budhaḥ ||
tasmān na vardhayed anyaṃ na cātmānaṃ vihiṃsayet ||
amṛtasyeva saṃtṛpyed avamānasya vai dvijaḥ ||
sukhaṃ hy avamataḥ śete yo 'vamantā sa naśyati ||
yat krodhano yajate yad dadāti; yad vā tapas tapyati yaj juhoti ||
vaivasvatas tad dharate 'sya sarvaṃ; moghaḥ śramo bhavati krodhanasya ||
catvāri yasya dvārāṇi suguptāny amarottamāḥ ||
upastham udaraṃ hastau vāk caturthī sa dharmavit ||
satyaṃ damaṃ hy ārjavam ānṛśaṃsyaṃ; dhṛtiṃ titikṣām abhisevamānaḥ ||
svādhyāyanityo 'spṛhayan pareṣām; ekāntaśīly ūrdhvagatir bhavet saḥ ||
sarvān etān anucaran vatsavac caturaḥ stanān ||
na pāvanatamaṃ kiṃ cit satyād adhyagamaṃ kva cit ||
«Я всегда смиренно служу благородным. У меня нет желания спорить и нет гнева; я не иду к другому из жажды получить и ни в чём не следую кривым путём. Проклятый, я не проклинаю в ответ. Самообуздание я знаю здесь как дверь бессмертия; этот сокровенный Брахман я говорю вам. Нет ничего лучше человеческого рождения. Освобождаясь от грехов, как луна от облаков, беспыльный и ожидающий своего срока, стойкий достигает совершенства стойкостью. Кто становится достойным почитания для всех, как благородный столб при орошении, кому говорят хорошо прославленную речь, тот, обуздав себя, идёт к богам. Люди, склонные искать недостатки, не так хотят говорить о добрых качествах человека, как о его пороках. Тот, чьи речь и ум всегда охраняются и правильно направлены, достигает всего этого: Вед, тапаса и отречения. От ругательства и унижения со стороны глупца мудрый возрастает; поэтому не следует возвышать другого своим ответным гневом и не следует вредить себе. Дваждырождённый пусть насыщается унижением, словно бессмертием: униженный спит счастливо, а унижающий гибнет. Всё, что гневливый жертвует, даёт, какой тапас совершает и что возливает, забирает Вайвасвата; труд гневливого становится напрасным. У кого хорошо охраняются четыре двери — чрево, живот, руки и речь как четвёртая, — тот знает дхарму, о лучшие бессмертных. Кто практикует истину, самообуздание, прямоту, мягкость, стойкость и терпение, постоянно занимается svādhyāya, не желает чужого и живёт сосредоточенно, тот пойдёт вверх. Следуя всем этим качествам, как телёнок четырём сосцам, я нигде не познал ничего более очищающего, чем истина».
25ad31b03e77 · प्रकाशित 21 जून 2026, 6:19:04 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Здесь Хамса показывает конкретную аскезу повседневности: не отвечать проклятием, охранять речь, живот, руки и половую силу. Истина становится не лозунгом, а очищающей дисциплиной всего существа.