Махешвара
उमोवाच
वाचाथ बध्यते येन मुच्यते ऽप्य् अथ वा पुनः ॥
तानि कर्माणि मे देव वद भूतपते ऽनघ ॥
महेश्वर उवाच
आत्महेतोः परार्थे वा नर्महास्याश्रयात् तथा ॥
ये मृषा न वदन्तीह ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
वृत्त्यर्थं धर्महेतोर् वा कामकारात् तथैव च ॥
अनृतं ये न भाषन्ते ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
श्लक्ष्णां वाणीं निराबाधां मधुरां पापवर्जिताम् ॥
स्वागतेनाभिभाषन्ते ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
कटुकां ये न भाषन्ते परुषां निष्ठुरां गिरम् ॥
अपैशुन्यरताः सन्तस् ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
पिशुनां ये न भाषन्ते मित्रभेदकरीं गिरम् ॥
ऋतां मैत्रीं प्रभाषन्ते ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
वर्जयन्ति सदा सूच्यं परद्रोहं च मानवाः ॥
सर्वभूतसमा दान्तास् ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
शठप्रलापाद् विरता विरुद्धपरिवर्जकाः ॥
सौम्यप्रलापिनो नित्यं ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
न कोपाद् व्याहरन्ते ये वाचं हृदयदारणीम् ॥
सान्त्वं वदन्ति क्रुद्धापि ते नराः स्वर्गगामिनः ॥
एष वाणीकृतो देवि धर्मः सेव्यः सदा नरैः ॥
शुभः सत्यगुणो नित्यं वर्जनीया मृषा बुधैः ॥
umovāca
vācātha badhyate yena mucyate 'py atha vā punaḥ ||
tāni karmāṇi me deva vada bhūtapate 'nagha ||
maheśvara uvāca
ātmahetoḥ parārthe vā narmahāsyāśrayāt tathā ||
ye mṛṣā na vadantīha te narāḥ svargagāminaḥ ||
vṛttyarthaṃ dharmahetor vā kāmakārāt tathaiva ca ||
anṛtaṃ ye na bhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ ||
ślakṣṇāṃ vāṇīṃ nirābādhāṃ madhurāṃ pāpavarjitām ||
svāgatenābhibhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ ||
kaṭukāṃ ye na bhāṣante paruṣāṃ niṣṭhurāṃ giram ||
apaiśunyaratāḥ santas te narāḥ svargagāminaḥ ||
piśunāṃ ye na bhāṣante mitrabhedakarīṃ giram ||
ṛtāṃ maitrīṃ prabhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ ||
varjayanti sadā sūcyaṃ paradrohaṃ ca mānavāḥ ||
sarvabhūtasamā dāntās te narāḥ svargagāminaḥ ||
śaṭhapralāpād viratā viruddhaparivarjakāḥ ||
saumyapralāpino nityaṃ te narāḥ svargagāminaḥ ||
na kopād vyāharante ye vācaṃ hṛdayadāraṇīm ||
sāntvaṃ vadanti kruddhāpi te narāḥ svargagāminaḥ ||
eṣa vāṇīkṛto devi dharmaḥ sevyaḥ sadā naraiḥ ||
śubhaḥ satyaguṇo nityaṃ varjanīyā mṛṣā budhaiḥ ||
Anuṣṭubh · 8+8+8+8 · ×10
Ума сказала: «Речью же связывается чем, освобождается ли вновь, — те деяния мне, о бог, поведай, Владыка существ, безгрешный». Махешвара сказал: «Ради себя, ради другого ли, шутки-смеха ради также, которые ложь не говорят тут, — те люди — на небо идущие. Ради пропитания, дхармы ради, из своеволия также, неправду которые не молвят, — те люди — на небо идущие. Гладкую речь, безобидную, сладкую, греха лишённую, приветом обращаются, — те люди — на небо идущие. Жгучую которые не молвят, грубую, жестокую речь, в неклевете радующиеся, добрые, — те люди — на небо идущие. Клеветническую которые не молвят, друзей-разлучающую речь, истинную дружбу возглашают, — те люди — на небо идущие. Избегают всегда наушничества и к другим вероломства люди, ко всем существам равные, обузданные, — те люди — на небо идущие. От лживой болтовни воздержавшиеся, вздорного избегающие, кротко говорящие всегда, — те люди — на небо идущие. Не в гневе изрекают кто речь, сердце-разрывающую, ласковое говорят, разгневанные даже, — те люди — на небо идущие. Это речью-сотворённая, богиня, дхарма, да соблюдается всегда людьми, благая, правды-достоинства всегда; избегаема ложь мудрыми».
5d34647b9e16 · प्रकाशित 22 जून 2026, 5:55:00 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
Дхарма речи — особые врата неба. Знаменательно, сколь подробно очерчена чистота слова: не лгать ни ради себя, ни ради другого, ни даже в шутку, ни ради пропитания или мнимой пользы; говорить речь «гладкую, безобидную, сладкую, безгрешную», встречая приветом; не молвить жгучего, грубого, жестокого; не сеять клевету, разлучающую друзей, но возглашать «истинную дружбу»; чуждаться наушничества и вероломства; не пустословить, но говорить кротко. И вершина самообладания: «не изрекать в гневе слова, разрывающего сердце, — но и разгневанным говорить ласково». В свете преданности здесь глубокий урок: язык — могучее орудие спасения или погибели; правдивая, кроткая, незлобивая речь, не ранящая даже во гневе, сама есть дхарма, возводящая на небо. Обуздание слова — не менее свято, чем обуздание дела.