महादेव उवाच
अहो विष्णोश्च माहात्म्यं वद विश्वेश्वर प्रभो । यन्माहात्म्यं पुनः श्रुत्वा न भवे जायते क्वचित्
शृणु सुन्दरि वक्ष्यामि विष्णोर्माहात्म्यमुत्तमम् । श्रुत्वा तु लभते पुण्यं ह्यन्ते मोक्षमवाप्नुयात्
देवव्रतं महाप्राज्ञं ध्यानयोगपरायणम् । आश्रयं सर्वशास्त्राणां यतेन्द्रियमकल्मषम्
अप्रधृष्यं महाभागं देवैरपि सवासवैः । सत्यसन्धं जितक्रोधं समत्वे परिनिष्ठितम्
नारायणे जगन्नाथे शरण्ये भक्तवत्सले । परां निष्ठामनुप्राप्तं वाङ्मनःकायकर्मभिः
गुणानामाश्रयं शान्तं भीष्मं कुरुपितामहम् । प्रणम्य शिरसा भूमौ पप्रच्छेदं युधिष्ठिरः
केचिदाहुः परं धर्मं केचिदाहुः परं धनम् । केचिद्दानं प्रशंसन्ति समुदायं तथापरे
साङ्ख्यं केचित्प्रशंसन्ति योगमन्ये तथापरम् । केचिज्ज्ञानं प्रशंसन्ति केचिदाहुः परं श्रुतम्
सम्यग्ध्यानं परं केचित्केचिद्वैराग्यमुत्तमम् । अग्निष्टोमादिकं कर्म तथा केचित्परं विदुः
आत्मज्ञानं परं केचित्समलोष्टाश्मकाञ्चनाः । यमांश्च नियमांश्चैव केचित्प्रोचुर्मनीषिणः
कारुण्यं च परे केचिदहिंसां च तपस्विनः । शौचं केचित्परं प्राहुः केचिद्देवार्चनं नराः
व्यामोहं चात्र गच्छन्ति व्यामुग्धाः पापकर्मभिः । यदेतेषु परं कृत्यमनुष्ठेयं महात्मभिः ॥ वक्तुमर्हसि धर्मज्ञ सर्वशास्त्रभृतां वर
aho viṣṇośca māhātmyaṃ vada viśveśvara prabho | yanmāhātmyaṃ punaḥ śrutvā na bhave jāyate kvacit
śṛṇu sundari vakṣyāmi viṣṇormāhātmyamuttamam | śrutvā tu labhate puṇyaṃ hyante mokṣamavāpnuyāt
devavrataṃ mahāprājñaṃ dhyānayogaparāyaṇam | āśrayaṃ sarvaśāstrāṇāṃ yatendriyamakalmaṣam
apradhṛṣyaṃ mahābhāgaṃ devairapi savāsavaiḥ | satyasandhaṃ jitakrodhaṃ samatve pariniṣṭhitam
nārāyaṇe jagannāthe śaraṇye bhaktavatsale | parāṃ niṣṭhāmanuprāptaṃ vāṅmanaḥkāyakarmabhiḥ
guṇānāmāśrayaṃ śāntaṃ bhīṣmaṃ kurupitāmaham | praṇamya śirasā bhūmau papracchedaṃ yudhiṣṭhiraḥ
kecidāhuḥ paraṃ dharmaṃ kecidāhuḥ paraṃ dhanam | keciddānaṃ praśaṃsanti samudāyaṃ tathāpare
sāṅkhyaṃ kecitpraśaṃsanti yogamanye tathāparam | kecijjñānaṃ praśaṃsanti kecidāhuḥ paraṃ śrutam
samyagdhyānaṃ paraṃ kecitkecidvairāgyamuttamam | agniṣṭomādikaṃ karma tathā kecitparaṃ viduḥ
ātmajñānaṃ paraṃ kecitsamaloṣṭāśmakāñcanāḥ | yamāṃśca niyamāṃścaiva kecitprocurmanīṣiṇaḥ
kāruṇyaṃ ca pare kecidahiṃsāṃ ca tapasvinaḥ | śaucaṃ kecitparaṃ prāhuḥ keciddevārcanaṃ narāḥ
vyāmohaṃ cātra gacchanti vyāmugdhāḥ pāpakarmabhiḥ | yadeteṣu paraṃ kṛtyamanuṣṭheyaṃ mahātmabhiḥ || vaktumarhasi dharmajña sarvaśāstrabhṛtāṃ vara
«О, поведай величие Вишну, о владыка вселенной, о владыка, — то величие, услышав которое человек уже не рождается в бытии». — «Слушай, о прекрасная, поведаю наилучшее величие Вишну: услышав его, обретает человек заслугу, а в конце обретает освобождение. Бхишму — чей обет божественный, весьма разумного, преданного созерцанию и йоге, прибежище всех шастр, обуздавшего чувства, безупречного, неодолимого даже для богов с Индрой, великого долею, верного правде, победившего гнев, утверждённого в равности; словом, умом, телом и делом достигшего высшей твёрдости в Нараяне, владыке мира, дающем прибежище, любящем преданных; вместилище достоинств, умиротворённого прародителя Куру, — поклонившись головою до земли, спросил Юдхиштхира: „Иные говорят, что высшая — дхарма, иные — что богатство; иные хвалят даяние, а иные — совокупность всего. Иные хвалят санкхью, другие — йогу; иные хвалят знание, иные говорят, что высшее — услышанное от Вед. Иные — что высшее правильное созерцание, иные — что наилучшее бесстрастие; иные знают высшим обряд агништомы и прочее. Иные — знание о душе, те, для кого равны ком земли, камень и золото; иные мудрые возгласили воздержания и правила. Иные — сострадание, а подвижники — ненасилие; иные называют высшей чистоту, а иные люди — почитание бога. И здесь впадают в смятение обольщённые греховными делами. Что же из этого должно и исполняется великими душою — изволь сказать, о знающий дхарму, о лучший из носящих все шастры“».
adb985af345b · опубликовано 3 сент. 2026 г., 04:13:56 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
Вопрос Юдхиштхиры — не о том, что хорошо, а о том, что из хорошего главное. Он честно перечисляет двенадцать ответов, и ни один не назван вздорным: дхарма, богатство, даяние, санкхья, йога, знание, писание, созерцание, бесстрастие, обряд, ненасилие, чистота. Смятение, о котором он говорит, — не от нехватки учений, а от их избытка.