गत्वा श्मशानदेशे तु प्राड्मुखश्चोत्तरामुखम् । अदग्धपूर्वा या भूमिश्चितां तत्रैव कारयेत्
श्रीखण्डतुलसीकाष्ठसमित्पालाशसंभृताम् । विकलेन्द्रियसङ्घाते चैतन्ये जडतां गते
प्रचलन्ति ततः प्राणा याम्यैर्निकटवर्तिभिः । एकीभूतं जगत्पश्येद्दैवी दृष्टिः प्रजायते
बीभत्सं दारुणं रूपं प्रणैः कण्ठं समाश्रितैः । फेनमुद्गिरते कोपि मुखं लालाकुलं भवेत्
दुरात्मानश्च ताड्यन्ते किङ्करैः पाशबन्धनैः । सुखेन कृतिनस्तत्र नीयन्ते नाकनायकैः
दुः खेन पापिनो यान्ति यममार्गे च दुर्गमे । यमश्चतुर्भुजो भूत्वा शङ्खचक्रगदादिभृत्
पुण्यकर्मरतान्सम्यक् शुभान्मित्रवदाचरेत् । आहूय पापिनः सर्वान्यमो दण्डेन रज्जयेत्
प्रलयाम्बुदनिर्घोषस्त्वञ्जनाद्रिसमप्रभः । महिषस्थो दुराराध्यो विद्युत्तेजः समद्युतिः
योजनत्रयविस्तारदेहो रौद्रो ऽतिभीषणः । लोहदण्डधरो भीमः पाशपाणिर्दुराकृतिः
वक्रनेत्रो ऽतिभयदो दर्शनं याति पापिनाम् । अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषो हाहा कुर्वन् कलेवरात्
तदैव नीयते दूतैर्याम्यैर्वोक्षन्स्वकं गृहम् । निर्विचेष्टं शरीरं तु प्राणैर्मुक्तं जुगुप्सितम्
अस्पृश्यं जायते तूर्णं दुर्गन्धं सर्वनिन्दितम् । त्रिधावस्था हि देहस्य कृमिविड्मस्मसंज्ञिता
gatvā śmaśānadeśe tu prāḍmukhaścottarāmukham / adagdhapūrvā yā bhūmiścitāṃ tatraiva kārayet
śrīkhaṇḍatulasīkāṣṭhasamitpālāśasaṃbhṛtām / vikalendriyasaṅghāte caitanye jaḍatāṃ gate
pracalanti tataḥ prāṇā yāmyairnikaṭavartibhiḥ / ekībhūtaṃ jagatpaśyeddaivī dṛṣṭiḥ prajāyate
bībhatsaṃ dāruṇaṃ rūpaṃ praṇaiḥ kaṇṭhaṃ samāśritaiḥ / phenamudgirate kopi mukhaṃ lālākulaṃ bhavet
durātmānaśca tāḍyante kiṅkaraiḥ pāśabandhanaiḥ / sukhena kṛtinastatra nīyante nākanāyakaiḥ
duḥ khena pāpino yānti yamamārge ca durgame / yamaścaturbhujo bhūtvā śaṅkhacakragadādibhṛt
puṇyakarmaratānsamyak śubhānmitravadācaret / āhūya pāpinaḥ sarvānyamo daṇḍena rajjayet
pralayāmbudanirghoṣastvañjanādrisamaprabhaḥ / mahiṣastho durārādhyo vidyuttejaḥ samadyutiḥ
yojanatrayavistāradeho raudro 'tibhīṣaṇaḥ / lohadaṇḍadharo bhīmaḥ pāśapāṇirdurākṛtiḥ
vakranetro 'tibhayado darśanaṃ yāti pāpinām / aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo hāhā kurvan kalevarāt
tadaiva nīyate dūtairyāmyairvokṣansvakaṃ gṛham / nirviceṣṭaṃ śarīraṃ tu prāṇairmuktaṃ jugupsitam
aspṛśyaṃ jāyate tūrṇaṃ durgandhaṃ sarvaninditam / tridhāvasthā hi dehasya kṛmiviḍmasmasaṃjñitā
…придя на погребальное поле, обращённый на восток или на север, — где земля прежде не жжена, там же да сложит он костёр, сложенный из сандала, дерева туласи, поленьев и палаши. Когда состав чувств расстроен и сознание ушло в оцепенение, тогда дыхания приходят в движение, а слуги Ямы стоят рядом; и видит человек мир ставшим единым — рождается божественное зрение. Облик его отвратителен и ужасен, дыхания подступили к горлу; иной изрыгает пену, и рот становится полон слюны. Злых душою слуги избивают путами и узами, а благодеятельных легко уводят там владыки неба; грешники же с мукою идут по труднопроходимому пути Ямы. Яма, став четырёхруким, несущим раковину, диск, палицу и прочее, как должно принимает благих, преданных благим делам, — как друг; а всех грешников, призвав, Яма связывает жезлом. С рёвом туч светопреставления, блеском подобный сурьмяной горе, восседающий на буйволе, трудноумилостивимый, сияющий, как молния, телом в три йоджаны шириною, грозный, весьма страшный, держащий железный жезл, ужасный, с петлёю в руке, безобразный, с косым взором, наводящий великий страх, — таким является он в поле зрения грешников. А человек размером с большой палец, восклицая «увы, увы», в тот же миг уводится посланцами из тела, оглядываясь на свой дом. Недвижное тело, лишённое дыханий, отвратительное, быстро становится неприкасаемым, зловонным, всеми осуждаемым; и трояко состояние тела, именуемое червями, калом и золою.
459305e87166 · 发布于 2026年9月3日 00:15:05 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Один и тот же Яма описан дважды подряд: четырёхруким другом с раковиной и диском — и трёхйоджанным чудовищем с петлёю. Разница не в нём, а в том, чьи глаза смотрят.\n\nВ самый миг ухода сказано о даре, а не о каре: рождается божественное зрение, и мир видится ставшим единым. Это стоит между описанием предсмертных судорог и описанием побоев.\n\nТрояким состоянием тела — черви, кал, зола — кончается всё, что можно сказать о том, за что держались. Сказано без отвращения к телу, но и без надежды на него.