विदुरस्य शरीरं तत् तथैव स्तब्धलोचनम् ॥
वृक्षाश्रितं तदा राजा ददर्श गतचेतनम् ॥
बलवन्तं तथात्मानं मेने बहुगुणं तदा ॥
धर्मराजो महातेजास् तच् च सस्मार पाण्डवः ॥
पौराणम् आत्मनः सर्वं विद्यावान् स विशां पते ॥
योगधर्मं महातेजा व्यासेन कथितं यथा ॥
धर्मराजस् तु तत्रैनं संचस्कारयिषुस् तदा ॥
दग्धुकामो ऽभवद् विद्वान् अथ वै वाग् अभाषत ॥
भो भो राजन् न दग्धव्यम् एतद् विदुरसंज्ञकम् ॥
कलेवरम् इहैतत् ते धर्म एष सनातनः ॥
लोकाः संतानका नाम भविष्यन्त्य् अस्य पार्थिव ॥
यतिधर्मम् अवाप्तो ऽसौ नैव शोच्यः परंतप ॥
vidurasya śarīraṃ tat tathaiva stabdhalocanam ||
vṛkṣāśritaṃ tadā rājā dadarśa gatacetanam ||
balavantaṃ tathātmānaṃ mene bahuguṇaṃ tadā ||
dharmarājo mahātejās tac ca sasmāra pāṇḍavaḥ ||
paurāṇam ātmanaḥ sarvaṃ vidyāvān sa viśāṃ pate ||
yogadharmaṃ mahātejā vyāsena kathitaṃ yathā ||
dharmarājas tu tatrainaṃ saṃcaskārayiṣus tadā ||
dagdhukāmo 'bhavad vidvān atha vai vāg abhāṣata ||
bho bho rājan na dagdhavyam etad vidurasaṃjñakam ||
kalevaram ihaitat te dharma eṣa sanātanaḥ ||
lokāḥ saṃtānakā nāma bhaviṣyanty asya pārthiva ||
yatidharmam avāpto 'sau naiva śocyaḥ paraṃtapa ||
То тело Видуры, с застывшими глазами, прислонённое к дереву, царь тогда увидел бездыханным. И почёл себя сильным и многодостойным тогда многомощный Дхармараджа, и вспомнил то Пандава — всё древнее своё естество, учёный, о владыка народа, и учение йоги, как поведано было Вьясой. Дхармараджа же, желая там совершить обряд над ним, мудрый, пожелал сжечь его; но тут раздался голос: «О, о царь, не должно сжигать это тело, именуемое Видурою; это тело здесь — твоё; таков вечный закон. Миры, называемые Сантанака, будут ему, о государь; он обрёл дхарму отшельника, и не должно его оплакивать, о каратель врагов».
5becfe2378cb · 发布于 2026年6月20日 23:10:00 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Приняв в себя Видуру, Юдхиштхира ощущает себя «сильнее и многодостойнее» и вспоминает «всё древнее своё естество» — ибо к нему вернулась частица той же Дхармы, какою был и он сам. Голос свыше запрещает сожжение: тело Видуры — «твоё», и сжечь его значило бы сжечь себя. Сантанака-миры и достигнутая «дхарма отшельника» снимают всякий повод к скорби: где совершилось соединение с высшим, там нет утраты. Стих учит, что смерть достигшего йоги не есть предмет плача, а вход в высшие миры; и что подлинное знание о душе обращает скорбь по усопшему в благоговение, ибо распознаёт в его уходе не конец, а восхождение и возвращение к источнику.