Sanandana
त्रयाणामपिलोकानां तदद्भुतमिवाभवत् ॥ जटाश्च तेजसा तस्य वैश्वानरशिखोपमाः
प्रज्वलंत्यः स्म दृश्यंते युक्तस्यामिततेजसः ॥ एवं विधेन तपसा तस्य भक्त्या च नारद
महेश्वरः प्रसन्नात्मा चकार मनसा मतिम् ॥ उवाच चैनं भगवांस्त्र्यंबकः प्रहसन्निव
यथा ह्यग्नियथा वायुर्यथा भूमिर्यथा जलम् ॥ यथा खे च तथा शुद्धो भविष्यति सुतस्तंव
तद्भावभागी तद्बुद्धिस्तदात्मा तदुपाश्रयः ॥ तेजसा तस्य लोकांस्त्रीन्यशः प्राप्स्यति केवलम्
एवं लब्ध्वा वरं देवो व्यासः सत्यवतीसुतः ॥ अरणिं त्वथ संगृह्य ममंथाग्निचिकीर्षया
अथ रूपं परं विप्र बिभ्रतीं स्वेन तेजसा ॥ घृताचीं नामाप्सरसं ददर्श भगवान्नृषिः
स तामप्सरसं दृष्ट्वा सहसा काममोहितः ॥ अभवद्भगवान्व्यासो वने तस्मिन्मुनीश्वर
सा तु कृत्वा तदा व्यासं कामसंविग्नमानसम् ॥ शुकीभूया महारम्या घृताची समुपागमत्
स तामप्सरसं दृष्ट्वा रूपेणान्येनसंवृताम् ॥ स्मरराजेनानुगतः सर्वगात्रातिगेन ह
स तु महता निगृह्णन् हृच्छयं मुनिः ॥ न शशाक नियंतुं तं व्यासः प्रविसृतं मनः
भावित्वाञ्चैव भाव्यस्य घृताच्या वपुषा ॥ हृतम् यत्नान्नियच्छतश्चापि मुने एतञ्चिकीर्षया
trayāṇāmapilokānāṃ tadadbhutamivābhavat || jaṭāśca tejasā tasya vaiśvānaraśikhopamāḥ
prajvalaṃtyaḥ sma dṛśyaṃte yuktasyāmitatejasaḥ || evaṃ vidhena tapasā tasya bhaktyā ca nārada
maheśvaraḥ prasannātmā cakāra manasā matim || uvāca cainaṃ bhagavāṃstryaṃbakaḥ prahasanniva
yathā hyagniyathā vāyuryathā bhūmiryathā jalam || yathā khe ca tathā śuddho bhaviṣyati sutastaṃva
tadbhāvabhāgī tadbuddhistadātmā tadupāśrayaḥ || tejasā tasya lokāṃstrīnyaśaḥ prāpsyati kevalam
evaṃ labdhvā varaṃ devo vyāsaḥ satyavatīsutaḥ || araṇiṃ tvatha saṃgṛhya mamaṃthāgnicikīrṣayā
atha rūpaṃ paraṃ vipra bibhratīṃ svena tejasā || ghṛtācīṃ nāmāpsarasaṃ dadarśa bhagavānnṛṣiḥ
sa tāmapsarasaṃ dṛṣṭvā sahasā kāmamohitaḥ || abhavadbhagavānvyāso vane tasminmunīśvara
sā tu kṛtvā tadā vyāsaṃ kāmasaṃvignamānasam || śukībhūyā mahāramyā ghṛtācī samupāgamat
sa tāmapsarasaṃ dṛṣṭvā rūpeṇānyenasaṃvṛtām || smararājenānugataḥ sarvagātrātigena ha
sa tu mahatā nigṛhṇan hṛcchayaṃ muniḥ || na śaśāka niyaṃtuṃ taṃ vyāsaḥ pravisṛtaṃ manaḥ
bhāvitvāñcaiva bhāvyasya ghṛtācyā vapuṣā || hṛtam yatnānniyacchataścāpi mune etañcikīrṣayā
И для трёх миров то было как чудо: космы его, пылающие от жара, виднелись подобными языкам огня — у сосредоточенного, безмерно светлого. Таким подвижничеством его и его преданностью, о Нарада, Махешвара с умилостивлённым сердцем принял решение и, как бы улыбаясь, сказал ему владыка Трьямбака: «Как огонь, как ветер, как земля, как вода и как небо, — таким чистым будет твой сын. Причастный тому бытию, с тем разумом и той душою, имеющий то своим прибежищем, он светом своим обретёт три мира — одну лишь славу». Обретя такой дар, божественный Вьяса, сын Сатьявати, взял затем арани и стал вращать её, желая добыть огонь. И тут увидел владыка-риши апсару по имени Гхритачи, носившую высший облик в своём сиянии, о брахман. Увидев ту апсару, владыка Вьяса внезапно был помрачён желанием в том лесу, о владыка муни. Она же, увидев Вьясу со смятённым от желания умом, обратилась попугаихой и, прекраснейшая, приблизилась. Он, увидев ту апсару, облечённую иным обликом, был настигнут царём любви, проникающим во все члены. Великим усилием сдерживая сердечное желание, муни Вьяса всё же не смог обуздать устремившийся ум: и по неизбежности того, чему предстояло быть, ум его был похищен телом Гхритачи, — даже когда он с усилием сдерживал себя, о муни.
1e408976a176 · 发布于 2026年9月5日 08:17:07 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Дар, произнесённый Махадевой, стоит запомнить дословно: как огонь, как ветер, как земля, как вода и как небо — таким чистым будет твой сын. Пять стихий названы не сравнением, а мерою чистоты. Стихия не бывает нечистой оттого, что через неё проходит: огонь не пачкается, ветер не удерживает. Такой чистотою и наделён Шука, и вся дальнейшая его история будет проверкой этого дара.
Сцена с Гхритачи описана без всякого осуждения и без смягчения. Вьяса — величайший из мудрецов, и он «не смог обуздать устремившийся ум». Сказано и объяснение: по неизбежности того, чему предстояло быть. Не слабость подвижника, а необходимость рождения; Шуке надлежало появиться, и мир нашёл для этого путь. Тем не менее текст не прячет и того, что мудрец сдерживал себя с усилием и не удержал.
Образ попугаихи, в которую обращается апсара, даёт имя будущему сыну: Шука значит «попугай». Имя, полученное от того самого мгновения, которого не смог избежать отец, останется при нём навсегда. Так вся история сжата в одно слово, и величайшая чистота оказывается названа по мигу величайшей слабости.