सूर्य-महिमावर्णनम् सुमन्तुरुवाच तमेकमक्षरं धाम परं सदसतोर्महत् । भेदाभेदस्वरूपस्थं प्रणिपत्य रविं नृप
प्रवक्ष्यामि यथापूर्वं विरिञ्चेन महात्मना । ऋषीणां कथितं पूर्वं तं निबोध नराधिप
आराधनाय सवितुर्महात्मा पद्मसंभवः । योगं ब्रह्मपरं प्राह महर्षीणां यथा प्रभुः
समस्तवृत्तिसंरोधात्कैवल्यप्रतिपादकम् । तदा जगत्पतिर्ब्रह्मा प्रणिपत्य महर्षिभिः
सर्वैः किलोक्तो भगवानात्मयोनिः प्रजाहितम् । योयं योगो भगवता प्रोक्तो वृत्तिनिरोधजः
प्राप्तुं शक्यः स त्वनेकैर्जन्मभिर्जगतः पते । विषया दुर्जया नॄणामिन्द्रियाकर्षिणः प्रभो
वृत्तयश्चेतसश्चापि चञ्चलस्यापि दुर्धरा । रागादयः कथं जेतुं शक्या वर्षशतैरपि
न योगयोग्यं भवति मन एभिरनिर्जितैः । अल्पायुषश्च पुरुषा ब्रह्मन्कृतयुगेप्यमी
त्रेतायां द्वापरे चैव किमु प्राप्ते कलौ युगे । भगवंस्त्वामुपासीनान्प्रसन्नो वक्तुमर्हसि
sūrya-mahimāvarṇanam sumanturuvāca tamekamakṣaraṃ dhāma paraṃ sadasatormahat | bhedābhedasvarūpasthaṃ praṇipatya raviṃ nṛpa
pravakṣyāmi yathāpūrvaṃ viriñcena mahātmanā | ṛṣīṇāṃ kathitaṃ pūrvaṃ taṃ nibodha narādhipa
ārādhanāya saviturmahātmā padmasaṃbhavaḥ | yogaṃ brahmaparaṃ prāha maharṣīṇāṃ yathā prabhuḥ
samastavṛttisaṃrodhātkaivalyapratipādakam | tadā jagatpatirbrahmā praṇipatya maharṣibhiḥ
sarvaiḥ kilokto bhagavānātmayoniḥ prajāhitam | yoyaṃ yogo bhagavatā prokto vṛttinirodhajaḥ
prāptuṃ śakyaḥ sa tvanekairjanmabhirjagataḥ pate | viṣayā durjayā nṝṇāmindriyākarṣiṇaḥ prabho
vṛttayaścetasaścāpi cañcalasyāpi durdharā | rāgādayaḥ kathaṃ jetuṃ śakyā varṣaśatairapi
na yogayogyaṃ bhavati mana ebhiranirjitaiḥ | alpāyuṣaśca puruṣā brahmankṛtayugepyamī
tretāyāṃ dvāpare caiva kimu prāpte kalau yuge | bhagavaṃstvāmupāsīnānprasanno vaktumarhasi
«Суманту сказал: „Поклонившись Солнцу — тому единому нетленному обиталищу, высшему, великому в сущем и не-сущем, пребывающему в собственной природе различия и неразличия, — о царь, я поведаю, как некогда великий духом Виринчи изрёк мудрецам; о том узнай, о владыка людей. Ради умилостивления Солнца великий духом Лотосорождённый изрёк великим мудрецам йогу, обращённую к Брахману, — доставляющую отъединённость от прекращения всех движений ума, как владыка. Тогда все великие мудрецы, поклонившись Брахме, владыке мира, сказали, говорят, владыке, саморождённому, о благе для тварей: «Та йога, что изречена владыкою, рождённая из прекращения движений, — она может быть достигнута лишь многими рождениями, о владыка мира. Предметы труднопобедимы для людей, увлекающие чувства, о владыка; и движения ума, хоть он и непостоянен, трудно удержать. Как возможно победить страсть и прочее хотя бы и за сто лет? Ум не делается годным для йоги, пока они не побеждены. И коротка жизнь у людей, о Брахма, даже в век Крита, в Трете и в Двапаре — что же, когда наступил век Кали?»“».
46715db24bbb · published Aug 19, 2026, 10:00:00 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Самаста-вритти-самродхат каивалья-пратипадакам — «от прекращения всех движений ума — доставляющую отъединённость». Йога определена ровно теми же словами, что и в сутрах Патанджали. Книга берёт готовое, точное определение. Взято точное определение йоги из философской школы.
Праптум шакьях са тв анекаир джанмабхир — «она может быть достигнута лишь многими рождениями». Возражение начинается с оценки срока: одной жизни мало. Мудрецы не спорят с учением, они считают время. Возражение поставлено не против учения, а против его срока.
Вишая дурджая нринам индриякаршинах — «предметы труднопобедимы для людей, увлекающие чувства». Названа причина: не человек берёт предметы, а предметы тянут его. Наблюдение точное и невесёлое. Названа истинная причина неудачи: тянет не человек, а его тянет.
Рагадаях катхам джетум шакья варша-шатаир апи — «как победить страсть хотя бы и за сто лет?». Вопрос поставлен без всякого притворного смирения. Мудрецы прямо говорят, что не справятся. Признание неспособности высказано прямо, без притворства.
На йога-йогьям бхавати мана эбхир анирджитаих — «ум не делается годным для йоги, пока они не побеждены». Круг замкнулся: чтобы победить страсти, нужна йога, а чтобы взяться за йогу, надо победить страсти. Мудрецы указывают на этот круг. Указано на замкнутый круг в самом устройстве пути.
Кимун прапте калау юге — «что же, когда наступил век Кали?». Последний довод — исторический: люди стали жить меньше и хуже. Так рассуждение о невозможности доводится до конца. Довод о непосильности пути доведён до нынешнего времени.