सुहृदाम् अप्य् अवाचीनस् त्यक्तधर्मः प्रियानृतः ॥
प्रतिहन्त्य् एव सुहृदां वाचश् चैव मनांसि च ॥
स मन्युवशम् आपन्नः स्वभावं दुष्टम् आस्थितः ॥
स्वभावात् पापम् अन्वेति तृणैस् तुन्न इवोरगः ॥
दुर्योधनो हि यत् सेनः सर्वथा विदितस् तव ॥
यच्छीलो यत्स्वभावश् च यद्बलो यत्पराक्रमः ॥
पुरा प्रसन्नाः कुरवः सहपुत्रास् तथा वयम् ॥
इन्द्रज्येष्ठा इवाभूम मोदमानाः सबान्धवाः ॥
दुर्योधनस्य क्रोधेन भारता मधुसूदन ॥
धक्ष्यन्ते शिशिरापाये वनानीव हुताशनैः ॥
suhṛdām apy avācīnas tyaktadharmaḥ priyānṛtaḥ ||
pratihanty eva suhṛdāṃ vācaś caiva manāṃsi ca ||
sa manyuvaśam āpannaḥ svabhāvaṃ duṣṭam āsthitaḥ ||
svabhāvāt pāpam anveti tṛṇais tunna ivoragaḥ ||
duryodhano hi yat senaḥ sarvathā viditas tava ||
yacchīlo yatsvabhāvaś ca yadbalo yatparākramaḥ ||
purā prasannāḥ kuravaḥ sahaputrās tathā vayam ||
indrajyeṣṭhā ivābhūma modamānāḥ sabāndhavāḥ ||
duryodhanasya krodhena bhāratā madhusūdana ||
dhakṣyante śiśirāpāye vanānīva hutāśanaiḥ ||
Уничтожение благополучия, в свою очередь, губит человека, ибо бедность – это смерть человека. Родственники, друзья и брахманы избегают бедняка, как птицы избегают, о Кришна, дерева, которое не приносит ни цветов, ни плодов. Даже то, государь, для меня смерть, что родичи сторонятся меня, как если бы я был падшим, как дыхание жизни, покидающее мертвое тело. Самбара сказал, что никакое состояние жизни не может быть более мучительным, чем то, в котором человека постоянно терзает тревога, вызванная мыслью: «У меня нет мяса на сегодня, что будет со мной завтра?» — Говорят, что богатство — высшая добродетель, и от богатства зависит все. Говорят, что те, у кого есть богатство, живут, тогда как те, у кого нет богатства, скорее мертвы, чем живы. Те, кто силой отнимают у человека его богатство, не только убивают ограбленного, но и уничтожают его добродетель, прибыль и удовольствия. Некоторые люди, охваченные бедностью, выбирают смерть; другие переезжают из городов в деревни; другие удаляются в лес; в то время как другие, опять же, становятся религиозными нищими, чтобы разрушить свою жизнь. Некоторые ради богатства доводятся до безумия; другие ради богатства живут в подчинении у своих врагов; в то время как многие другие, опять же, ради богатства предаются в рабство другим. Бедность человека еще более мучительна, чем смерть, ибо богатство — единственная причина добродетели и удовольствия. Естественная смерть человека не особо ценится, ибо это вечный путь всех существ. Воистину, никто из созданных существ не может преступить его. О Кришна, человек, бедный от рождения, не столько страдает, сколько тот, кто, однажды обладая большим процветанием и выросший в роскоши, лишен этого процветания. Попав по своей вине в беду, такой человек винит самих богов, Индру и самого себя. Действительно, знание даже всего Священного Писания не может облегчить его боль. Иногда он гневается на своих слуг, а иногда питает злобу даже к своим доброжелателям. Подверженный постоянному гневу, он теряет свои чувства, и, помутнев, он совершает злые дела. Греховностью такой человек способствует слиянию каст. Смешение каст ведет в ад и является величайшим из всех греховных поступков. Если он не пробудится вовремя, он, конечно же, о Кришна, попадет в ад, и, действительно, мудрость — единственное, что может его пробудить, ибо, если он снова получит око мудрости, он будет спасен. Когда мудрость обретается, такой человек обращает свое внимание на Священные Писания; и внимание к Священным Писаниям способствует его добродетели. Тогда стыд станет его лучшим украшением. Кто стыдится, тот отвращается от греха, и его процветание также возрастает; и тот, кто имеет процветание, поистине становится человеком. Тот, кто всегда предан добродетели, держит свой разум под контролем и всегда действует после обдумывания, никогда не склоняется к неправедности и никогда не совершает никаких греховных поступков. Тот, кто лишен стыда и разума, не является ни мужчиной, ни женщиной.
e85ac31eac1c · опубликовано 17 июл. 2026 г., 04:51:54 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Фрагмент 5.72.6-10 развивает главную тему Удьога-парвы: усилие ради мира уже совершается на фоне неизбежной войны. Ключевые темы: Дурьодхана, дхарма. Дхарма здесь раскрывается через речь, выбор посольства, верность обещаниям и ответственность царей за последствия своего решения.