देह-स्थो ऽपि न देह-स्थो विद्वान् स्वप्नाद् यथोत्थितः
अदेह-स्थो ऽपि देह-स्थः कुमतिः स्वप्न-दृग् यथा
इन्द्रियैर् इन्द्रियार्थेषु गुणैर् अपि गुणेषु च
गृह्यमाणेष्व् अहं कुर्यान् न विद्वान् यस् त्व् अविक्रियः
दैवाधीने शरीरे ऽस्मिन् गुण-भाव्येन कर्मणा
वर्तमानो ऽबुधस् तत्र कर्तास्मीति निबध्यते
एवं विरक्तः शयन आसनाटन-मज्जने
दर्शन-स्पर्शन-घ्राण- भोजन-श्रवणादिषु
न तथा बध्यते विद्वान् तत्र तत्रादयन् गुणान्
प्रकृति-स्थो ऽप्य् असंसक्तो यथा खं सवितानिलः
वैशारद्येक्षयासङ्ग- शितया छिन्न-संशयः
प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान् नानात्वाद् विनिवर्तते
deha-stho 'pi na deha-stho vidvān svapnād yathotthitaḥ
adeha-stho 'pi deha-sthaḥ kumatiḥ svapna-dṛg yathā
indriyair indriyārtheṣu guṇair api guṇeṣu ca
gṛhyamāṇeṣv ahaṃ kuryān na vidvān yas tv avikriyaḥ
daivādhīne śarīre 'smin guṇa-bhāvyena karmaṇā
vartamāno 'budhas tatra kartāsmīti nibadhyate
evaṃ viraktaḥ śayana āsanāṭana-majjane
darśana-sparśana-ghrāṇa- bhojana-śravaṇādiṣu
na tathā badhyate vidvān tatra tatrādayan guṇān
prakṛti-stho 'py asaṃsakto yathā khaṃ savitānilaḥ
vaiśāradyekṣayāsaṅga- śitayā chinna-saṃśayaḥ
pratibuddha iva svapnān nānātvād vinivartate
«Пребывая в теле, знающий не в теле — как поднявшийся ото сна; не пребывая в теле, дурноумный — в теле, как видящий сон. Когда чувствами схватываются предметы чувств, а гунами — гуны, пусть не делает „я“ знающий — тот, кто неизменен. Пребывая же в этом теле, подвластном судьбе и движимом деянием, что творится гунами, неразумный связывается там мыслью „я делатель“. Так отрешённый — в лежании, сидении, хождении, омовении, в видении, осязании, обонянии, вкушении, слушании и прочем — не связывается, как тот: знающий лишь позволяет гунам кормиться здесь и там. Пребывая в природе, он не привязан — как пространство, солнце и ветер; и, рассёкши сомнение искусным взглядом, отточенным непривязанностью, он, будто проснувшийся от сна, отвращается от множественности».
4840f1ecec8f · published Aug 16, 2026, 6:00:00 AM UTC
Available inRUPage between verses with
Деха-стхо апи на деха-стхах — «пребывая в теле, не в теле». Две половины стиха построены зеркально и обе — о том, чего не видно со стороны: знающий в теле и не в теле, дурноумный вне тела и всё же в нём. Различие поставлено не по месту пребывания, а по бодрствованию. Проснувшийся лежит там же, где лежал спящий, и постель этому не помеха.
Ахам курьян на видван — «пусть не делает «я» знающий». Глагол выбран необычный: «я» не думают и не чувствуют — его «делают». И работа эта приложена не к телу, а к встрече чувств с предметами: схватывание идёт само, «грихьяманешу», а «я» приделывается сверху. Отнимается не действие, а приписка к нему — и потому знающий назван «авикрия», неизменным, а не бездеятельным.
Даива-адхине шарире — «в теле, подвластном судьбе». Довод повёрнут против самомнения с неожиданной стороны: тело и без того не своё — оно подвластно даиве и движется деянием, которое творится гунами. Значит, «я делатель» — не преувеличение заслуг, а ошибка в определении того, кто здесь работает. Связывает не поступок, а подпись под ним.
Татра татра адаян гунан — «позволяя гунам кормиться здесь и там». Перечислены девять самых простых занятий — ровно те, о которых спрашивал Уддхава: лежит, сидит, ходит, моется, смотрит, ест. Ответ дан буквально по списку и оказывается неутешительным для наблюдателя: делается всё то же самое. Изменилось лишь то, кто назван едоком, — гуны кормятся гунами, а не он.
Ятха кхам савита анилах — «как пространство, солнце и ветер». Три примера подобраны по возрастанию соприкосновения: пространство ни к чему не прикасается, солнце светит на всё подряд, ветер проходит сквозь всё и всего касается. И ни одно из трёх не пачкается тем, через что прошло. Непривязанность показана не как отстранение, а как свойство проходящего насквозь.
Пратибуддха ива свапнат — «будто проснувшийся от сна». Взгляд назван «отточенным» — «шита», как оттачивают лезвие, и точит его непривязанность. Работа этого взгляда одна: «чхинна-самшая», рассечь сомнение. И отвращается человек не от вещей, а от «нанатва», множественности — от привычки видеть врозь. Пробуждение здесь не отнимает виденного, оно отнимает у виденного разрозненность.