Вот суть. У самости два движения — «я» и «моё». Когда знание растворяет их, это освобождение; когда их предмет — тело, дом и прочее, это рабство. Когда же их предмет — тело спутника Господа, образ Бхагавана и прочее: «я — человек Господа, Его слуга; мой Господь, которому служат, — Бхагаван со спутниками, великий океан сладости облика и качеств», — это према; она отлична и от рабства, и от освобождения и зовётся венцом целей человека. Порядок здесь таков. Пока движение «я» и «моего» очень густо лишь в житейском, есть лишь круговорот. Когда появляется случайная крупица веры — «да стану я вайшнавом, да будет Бхагаван моим Господом, которому я служу», — у этого движения появляется запах высшего, и тогда есть допуск к преданности. Затем, в обществе святых, запах высшего сгущается, но в житейском движение ещё полное. При неустойчивой практике служения их движение к высшему — частичное, в житейском — полное. При устойчивой — к высшему во многом, в житейском почти полное. Когда возник вкус — к высшему почти полное, в житейском — во многом. Когда родилась привязанность — к высшему полное, в житейском лишь запах. При бхаве — к высшему окончательное, в житейском лишь тень, по правилу продолжения отменённого. В преме движение «я» и «моего» к высшему всецело окончательное, а в житейском его нет вовсе. И так же: при практике служения размышление о Бхагаване мимолётно и с запахом посторонних разговоров; при устойчивости в нём тень посторонних разговоров; при вкусе оно без посторонних разговоров и долгое; при привязанности — очень густое; при бхаве от одного размышления приходит видение Бхагавана; а в преме — встреча с Ним, отличная от видения.