После ухода ачарьи: Гаудия-матх и ИСККОН

В 1974 году Бхактиведанта Свами Прабхупада написал одному из своих учеников о том, что случилось с Гаудия-матхом — миссией его собственного учителя — после его ухода. Письмо заканчивается словами: «Поэтому мы в ИСККОН не должны повторить ту же ошибку» (письмо от 28 апреля 1974 года).

Через несколько лет после ухода самого Прабхупады многие его ученики и исследователи заговорили о том, что ИСККОН во многом повторил историю Гаудия-матха. Эта статья — о двух историях: что оставили своим ученикам два великих ачарьи, что произошло после их ухода и о чём спорят до сих пор. Мы опираемся на документы и на слова самого Прабхупады. Там, где источники расходятся или где есть разные толкования, мы излагаем каждую позицию.

Кто такие Бхактисиддханта Сарасвати и Бхактиведанта Свами и какое место они занимают в традиции, рассказано в статье «Гаудия-вайшнавизм: путь любви к Кришне».

Гаудия-матх: как всё начиналось

В 1918 году Бхактисиддханта Сарасвати, сын Бхактивиноды Тхакура, принял санньясу и основал первый матх — в Маяпуре, на месте рождения Шри Чайтаньи. Вскоре появился центр в Калькутте, получивший название Шри Гаудия-матх. В 1930 году в калькуттском районе Багбазар открылся большой храм.

За неполные двадцать лет миссия выросла в одну из самых заметных сил тогдашней Бенгалии: 64 матха по всей Индии и центры в Лондоне, Берлине и Рангуне. Бхактисиддханта печатал книги и журналы в собственных типографиях — печатный станок он называл брихад-мриданга, «большой барабан» киртана, потому что его слышно дальше обычного барабана. В 1933 году его ученики впервые отправились проповедовать в Европу.

Бхактисиддханта требовал от учеников строгой жизни и единства в служении. Но главное испытание для миссии пришло после его ухода.

Последняя воля Бхактисиддханты

Бхактисиддханта ушёл 1 января 1937 года. Его последние наставления дошли до нас в нескольких документах.

Обращение к ученикам в конце декабря 1936 года — это наставление о том, как жить дальше. Главная его мысль: работайте вместе, сообща, без ссор, ради служения Богу; оставайтесь едины в следовании ашрая-виграхе — тому, кто служит прибежищем. Это слово переводчики передают по-разному: одни как «духовный учитель», другие как «Радха». Об управляющем совете и о преемнике в этом обращении речи нет.

Протокол последней воли от 31 декабря 1936 года. По данным историка Фердинандо Сарделлы, который изучал этот документ, Бхактисиддханта велел создать управляющий совет, а Кунджабихари Видьябхушану (Кунджа Бабу) оставить управляющим до конца его жизни. Преемника-гуру он не назвал.

Как это передаёт Прабхупада. В беседе 1973 года он пересказывает волю учителя так: «Создайте управляющий совет из двенадцати человек и продолжайте проповедь, а Кунджа Бабу пусть останется управляющим, пока жив» (беседа 21 сентября 1973 года). И объясняет замысел: «Его мысль была такой: пусть управляют, а когда кто-то действительно станет достоин быть ачарьей, его изберут. Зачем мне навязывать?»

Раскол 1937 года

Вскоре после ухода Бхактисиддханты совет учеников избрал ачарьей Ананту Васудеву. Против выступил Кунджабихари. Миссия раскололась надвое.

О том, из-за чего именно случился раскол, источники рассказывают по-разному.

• Версия Прабхупады: обе стороны хотели занять место ачарьи, которого учитель никому не поручал. «Сразу после его ухода старшие секретари без полномочий стали строить планы, как занять пост ачарьи, и раскололись на две партии» («Чайтанья-чаритамрита», Ади 12.8, комментарий).
• Версия историка Сарделлы: совет всё-таки был создан и сам избрал ачарью, а Кунджабихари поначалу это признал. Конфликт разгорелся из-за того, что совет не утвердил Кунджабихари главным управляющим, как было сказано в последней воле, и дальше спор шёл о власти и имуществе.

Обе версии сходятся в главном: единство, о котором просил учитель, не сохранилось, и дело дошло до суда.

Суд за имущество. В 1937 году Кунджабихари подал иск в Высокий суд Калькутты. Решение вынесли в 1940 году, окончательно стороны приняли его в 1948-м. Имущество поделили: Ананта Васудева получил калькуттский храм в Багбазаре и основал Gaudiya Mission, Кунджабихари — матх в Маяпуре и соседние центры (Шри Чайтанья-матх). Позже он принял санньясу под именем Бхакти Виласа Тиртха.

Судьба Ананты Васудевы. Он принял санньясу, но в 1951 году оставил пост, отказался от обета, женился и в конце концов отверг правомерность посвящений своего учителя. Умер в 1958 году (по другим данным — в 1959-м).

Что стало с миссией. Многие ученики Бхактисиддханты не пошли ни за одной из партий и основали собственные миссии: Гаудия-веданта-самити (1940), Шри Чайтанья-Сарасват-матх (1941), Шри Чайтанья-Гаудия-матх (1953) и другие. Единая Гаудия-матх, по словам Сарделлы, «по сути перестала существовать». Среди учеников, которые продолжили дело учителя вне этих партий, был и Абхай Чаранаравинда — будущий Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Что говорил об этом Прабхупада

Прабхупада возвращался к этой истории много раз — и всегда как к предостережению. Вот его главные слова (перевод наш; по ссылкам — полный текст каждого документа на языке оригинала).

• В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади 12.8) он пишет, что Бхактисиддханта перед уходом «просил всех учеников создать управляющий совет и вести миссию сообща» и «не поручал никому стать следующим ачарьей». Обе партии, пишет Прабхупада, оказались асара — бесполезными, «потому что у них не было полномочий: они ослушались приказа духовного учителя». Там же: пока две партии делили имущество Гаудия-матха и забросили проповедь, «мы взялись за миссию» (Ади 12.8).
• В следующих комментариях той же главы — общее правило: «Когда ученики не держатся принципа исполнять приказ духовного учителя, сразу возникают два мнения» (Ади 12.9).
• Письмо Рупануге, 28 апреля 1974 года: «Он никого не рекомендовал в ачарьи Гаудия-матха… Он открыто сказал: создайте ДжиБиСи и ведите миссию. Его мысль была в том, что из членов ДжиБиСи тот, кто окажется успешным и самосветящимся, будет избран ачарьей сам собой… Поэтому мы в ИСККОН не должны повторить ту же ошибку» (письмо).
• Письмо Киртанананде, 18 октября 1973 года: «Наши люди в Гаудия-матхе передрались друг с другом после ухода Гуру Махараджа, а мои ученики начали драться уже при мне» (письмо).
• Беседа 31 октября 1973 года: «Как после ухода Гуру Махараджа в Гаудия-матхе… братоубийственная война» (беседа).

По свидетельству его биографа, в последние месяцы жизни Прабхупада повторял ученикам: «Ваша любовь ко мне проявится в том, насколько вы будете сотрудничать, чтобы сохранить эту организацию единой после моего ухода» («Прабхупада-лиламрита», гл. 52; это пересказ, а не запись).

Что оставил Прабхупада

Помня о Гаудия-матхе, Прабхупада заранее позаботился об устройстве ИСККОН. Ключевых документов четыре.

1. 28 июля 1970 года он подписал документ «Direction of Management» и учредил ДжиБиСи (Governing Body Commission) — руководящий совет. Его назначение сформулировано так: «быть орудием для исполнения воли Его Божественной Милости». Там же: окончательное утверждение «во всех делах» остаётся за Прабхупадой, а изданием книг ДжиБиСи не распоряжается — им ведает Bhaktivedanta Book Trust, чья работа «не зависит от ДжиБиСи» (документ и его сканы).
2. 28 мая 1977 года, в беседе с членами ДжиБиСи, на вопрос, как будут проходить посвящения после его ухода, он ответил: «Я назначу некоторых из вас действовать как officiating ācāryas» — то есть проводить посвящение как представители ачарьи, от его имени. Ему уточнили: «Это называется ритвик-ачарья?» — «Ритвик, да». И дальше: «Когда я прикажу: "Стань гуру", — он станет настоящим гуру… Он станет учеником моего ученика» (беседа). Ритвик — священник-представитель, который проводит посвящение от имени гуру.
3. 4 июня 1977 года — завещание: «ДжиБиСи будет высшим управляющим органом всего Международного общества сознания Кришны… Система управления останется такой, как сейчас, и нет необходимости что-либо менять» (текст).
4. 9 июля 1977 года — письмо, которое по поручению Прабхупады написал его секретарь Тамал Кришна Госвами и которое Прабхупада одобрил. В нём названы одиннадцать учеников, которые будут проводить посвящения как его представители-ритвики: «Президенты храмов могут отныне направлять рекомендации к посвящению к ближайшему из этих одиннадцати представителей… Новопосвящённые являются учениками Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады» (письмо и его скан).

Прабхупада ушёл 14 ноября 1977 года во Вриндаване.

Что произошло после 1977 года

Эту часть истории признают все стороны, хотя и объясняют по-разному.

Зональные ачарьи. С начала 1978 года одиннадцать учеников, названных в письме 9 июля, стали давать посвящение уже не от имени Прабхупады, а как самостоятельные гуру, каждый в своей «зоне» мира. Им ставили высокие сиденья-вьясасаны и совершали им поклонение, как прежде Прабхупаде. Многие старшие ученики были с этим не согласны. Уже в 1980 году один из одиннадцати, Тамал Кришна Госвами, публично признал, что Прабхупада назначил их лишь ритвиками, а не своими преемниками-ачарьями.

Падения. В течение 1980-х годов несколько из одиннадцати оставили обеты, были отстранены или сами ушли из движения. Вслед за ними от ИСККОН отходили и многие их ученики.

Реформа 1987 года. ДжиБиСи отменил систему зон. Слово «ачарья» с тех пор относят только к Прабхупаде, личные вьясасаны и публичное поклонение другим гуру запрещены, а новых гуру утверждает голосованием ДжиБиСи.

Ужасные происшествия. Самые тяжёлые события тех лет подтверждены судами и официальными докладами:

• в 1986 году в Лос-Анджелесе был убит преданный, открыто обличавший руководителя американской общины Нью-Вриндаван; по делу осуждён исполнитель, а сам руководитель, Киртанананда — один из одиннадцати, — в 1996 году признал себя виновным в рэкете и был приговорён к двадцати годам заключения;
• в школах-гурукулах 1970–1980-х годов дети подвергались жестокому обращению и насилию. В 1998 году ИСККОН сам опубликовал исследование об этом в своём журнале ISKCON Communications Journal, в 2000 году бывшие ученики подали в США иск против ИСККОН, и в 2002 году часть американских храмов прошла через процедуру банкротства.

Спор о посвящении: две позиции

Главный вопрос, который до сих пор разделяет последователей Прабхупады: чего он хотел для посвящений после своего ухода? От ответа зависит, в чём именно состояла ошибка после 1977 года. Ниже — обе позиции так, как их излагают сами стороны.

Позиция ДжиБиСи

Официальная позиция руководящего совета ИСККОН (документ «Gurus and Initiation in ISKCON», 1995; резолюция 2004 года):

• Прабхупада хотел, чтобы после его ухода его ученики стали настоящими гуру и сами давали посвящение. Опору для этого ДжиБиСи видит в беседе 28 мая 1977 года, в словах «он станет настоящим гуру… учеником моего ученика».
• Так учил он и раньше. В письме от 2 декабря 1975 года он пишет: по обычаю, пока жив духовный учитель, будущих учеников приводят к нему, «а в его отсутствие или после его ухода можно принимать учеников без всякого ограничения. Таков закон ученической преемственности» (письмо).
• Письмо 9 июля описывает порядок посвящений при жизни Прабхупады, когда он уже не мог проводить их сам, и не отменяет традиционную преемственность после его ухода.
• Ошибкой была форма, а не сам институт гуру: зоны, культ личности, самопровозглашённое звание ачарьи. Её исправила реформа 1987 года. Многие ученики Прабхупады, ставшие гуру, служат честно, и падение одних не отменяет искренности других.

Позиция ритвиков

Позиция сторонников ритвик-системы (книга «The Final Order», 1996; движение IRM, основанное в 2000 году; изложение в академическом сборнике «The Hare Krishna Movement», Columbia University Press, 2004):

• Письмо 9 июля — последний письменный приказ Прабхупады о посвящениях, разосланный всему движению. В нём сказано «отныне», и нет ни слова о том, что порядок кончится с его уходом.
• Завещание, составленное за месяц до этого, требует, чтобы система «оставалась такой, как сейчас», без изменений.
• В беседе 28 мая Прабхупада говорит: «Когда я прикажу "стань гуру", он станет гуру». Это условие, а не приказ: приказа «стань гуру» он так и не дал — он назначил только ритвиков, представителей, которые проводят посвящение от его имени.
• Призывы Прабхупады «станьте гуру», которые звучат в его книгах и письмах, по этой позиции, означают шикша-гуру — наставлять, проповедовать, передавать знание, — а не принимать собственных учеников.
• Письмо 1975 года тоже говорит не о том, что после ухода учителя любой становится ачарьей. Ачарья там — тот, кто «знает предписания писаний, на деле следует им в жизни и учит им учеников»; гуру становятся «очень строгой подготовкой». Самопровозглашённый ачарья, по этой позиции, — обман. А этикет из того же письма — пока жив учитель, будущих учеников приводят к нему — в ИСККОН сегодня соблюдается не всегда: с 2019 года ДжиБиСи разрешает ученикам давать посвящение при живом учителе в виде исключения, по особому голосованию (закон ИСККОН 7.3.2).
• Значит, посвящения должны были и дальше идти от имени Прабхупады, а ученики — становиться его учениками. И система зональных ачарьев, и нынешняя система многих гуру, по этой позиции, — самовольное отступление от его последнего указания. Так же, как ученики Бхактисиддханты поставили ачарью, которого учитель не назначал.

Как стороны отвечают друг другу

• ДжиБиСи отвечает ритвикам: ритвик-система после ухода гуру не имеет прецедента в ученической преемственности; письмо 1975 года и беседа 28 мая ясно говорят о будущих гуру; отдельные цитаты нельзя вырывать из всего учения Прабхупады о преемственности.
• Ритвики отвечают ДжиБиСи: письмо 1975 года — частное письмо одному ученику об этикете, а не общий приказ; последний общий приказ — письмо 9 июля; а сама история зональных ачарьев и их падений показывает, что назначать гуру без ясного приказа — опасно.

Сторонники ритвиков также ставят под сомнение подлинность записи беседы 28 мая. Независимой экспертизы этой записи нам найти не удалось.

ДжиБиСи: исполнительная власть или законодатель?

Второй большой вопрос — о роли самого руководящего совета. По документам, которые оставил Прабхупада, ДжиБиСи — исполнительный орган: он управляет обществом и исполняет волю основателя, а не создаёт новые правила.

• «Direction of Management» (1970): ДжиБиСи — «орудие для исполнения воли Его Божественной Милости»; окончательное утверждение во всех делах — за Прабхупадой; изданием книг совет не распоряжается (документ и его сканы).
• Завещание (1977): ДжиБиСи — «высший управляющий орган», а система управления «останется такой, как сейчас», и «нет необходимости что-либо менять» (текст).

Критики ДжиБиСи указывают, что после 1977 года совет вышел за эти рамки и стал вводить то, чего Прабхупада не велел, или отменять то, что он велел:

• Зональные ачарьи. Такой системы Прабхупада не устанавливал; её ввели сами ученики в 1978 году (см. выше).
• Санньяса. 7 января 1977 года Прабхупада сказал: «Это должно быть строго запрещено — больше никаких санньяси. А тех санньяси, что пали, — жените» (беседа). После 1977 года ИСККОН продолжил давать санньясу.
• Книги. 22 июня 1977 года Прабхупаде показали правки, внесённые в его книги без его ведома, и он сказал: «Редакторы-негодяи творят бесчинство… Следующее издание должно быть снова в первоначальном виде» (беседа). После его ухода, в 1983 году, Bhaktivedanta Book Trust выпустил новую редакцию «Бхагавад-гиты как она есть» с множеством изменений, а затем правки коснулись и других книг.

Отсюда главный упрёк критиков: совет, который по воле основателя должен был лишь исполнять его указания, повёл себя как законодатель.

Ответ ДжиБиСи и BBT. Систему зональных ачарьев совет сам признал ошибкой и отменил в 1987 году. Правки в книгах, по словам BBT, возвращают текст к рукописям и магнитофонным записям Прабхупады, а не искажают его. Слова о санньясе, по мнению сторонников совета, относились к тогдашним падениям и не были вечным запретом. А как «высший управляющий орган» совет должен решать вопросы, которых Прабхупада прямо не касался.

Общее и различия

Что общего. Обе истории повторяют одну схему: ачарья создаёт мировую миссию, перед уходом просит учеников действовать сообща под руководством совета и не назначает единоличного преемника-ачарью. После его ухода ученики начинают бороться за положение, возникают партии, а дальше — раскол, суды, отступления и падения. Именно об этом Прабхупада предупреждал задолго до своего ухода. Историк Сарделла пишет прямо: «Как в Гаудия-матхе вскоре после ухода Бхактисиддханты начались беды, так они начались и в ИСККОН после ухода Бхактиведанты — во многом из-за ошибок и недостатков старших учеников, которым предстояло быть гуру».

В чём различие. ИСККОН, в отличие от Гаудия-матха, не распался на враждующие организации: ДжиБиСи сохранил единое общество, а реформа 1987 года исправила то, что сам совет признал ошибкой. Но единства в главном вопросе — кто и от чьего имени даёт посвящение — так и не возникло, и от ИСККОН отделились многие группы с разными ответами на него.

Вместо заключения

Обе истории учат одному и тому же: духовная миссия держится не на зданиях, не на должностях и не на количестве учеников, а на верности указаниям того, кто её основал. Бхактисиддханта просил своих учеников работать вместе, без ссор. Прабхупада просил своих — не повторить ошибку Гаудия-матха и сохранить единство.

Как именно исполнить его последние указания — спорят до сих пор. Но в одном сходятся все стороны: там, где ученики стали бороться за власть, а не служить, начинались беды. Это урок не только истории, но и каждого, кто сегодня идёт по этому пути.