Махабхарата 2.57.1–3

Дьюта-парва: Дурьодхана отвергает Видуру2.57.1–3

2620 / 15823

Махабхарата · 2.57.1–3

॥

Деванагари

दुर्योधन उवाच
परेषाम् एव यशसा श्लाघसे त्वं; सदा छन्नः कुत्सयन् धार्तराष्ट्रान् ॥
जानीमस् त्वां विदुर यत्प्रियस् त्वं; बालान् इवास्मान् अवमन्यसे त्वम् ॥
सुविज्ञेयः पुरुषो ऽन्यत्रकामो; निन्दाप्रशंसे हि तथा युनक्ति ॥
जिह्वा मनस् ते हृदयं निर्व्यनक्ति; ज्यायो निराह मनसः प्रातिकूल्यम् ॥
उत्सङ्गेन व्याल इवाहृतो ऽसि; मार्जारवत् पोषकं चोपहंसि ॥
भर्तृघ्नत्वान् न हि पापीय आहुस्; तस्मात् क्षत्तः किं न बिभेषि पापात् ॥

Транслитерация (IAST)

duryodhana uvāca
pareṣām eva yaśasā ślāghase tvaṃ; sadā channaḥ kutsayan dhārtarāṣṭrān ||
jānīmas tvāṃ vidura yatpriyas tvaṃ; bālān ivāsmān avamanyase tvam ||
suvijñeyaḥ puruṣo 'nyatrakāmo; nindāpraśaṃse hi tathā yunakti ||
jihvā manas te hṛdayaṃ nirvyanakti; jyāyo nirāha manasaḥ prātikūlyam ||
utsaṅgena vyāla ivāhṛto 'si; mārjāravat poṣakaṃ copahaṃsi ||
bhartṛghnatvān na hi pāpīya āhus; tasmāt kṣattaḥ kiṃ na bibheṣi pāpāt ||

Пословный перевод

СанскритIASTЗначение

परेषाम् एव यशसा श्लाघसे त्वंpareṣām eva yaśasā ślāghase tvaṃ«чужою лишь славою похваляешься ты,

सदा छन्नः कुत्सयन् धार्तराष्ट्रान्sadā channaḥ kutsayan dhārtarāṣṭrānвсегда скрытно понося Дхартараштров;

जानीमस् त्वां विदुर यत्-प्रियस् त्वंjānīmas tvāṃ vidura yat-priyas tvaṃзнаем мы тебя, Видура, чей ты любимец;

बालान् इव अस्मान् अवमन्यसे त्वम्bālān iva asmān avamanyase tvamнас ты презираешь, словно детей;

सु-विज्ञेयः पुरुषो ऽन्यत्र-कामोsu-vijñeyaḥ puruṣo 'nyatra-kāmoлегко распознаётся человек, [к] другому склонный, —

निन्दा-प्रशंसे हि तथा युनक्तिnindā-praśaṃse hi tathā yunaktiибо порицание и хвалу он так [неравно] прилагает;

जिह्वा मनस् ते हृदयं निर्व्यनक्तिjihvā manas te hṛdayaṃ nirvyanaktiязык, ум, сердце [твоё] выдают [тебя];

ज्यायो निराह मनसः प्रातिकूल्यम्jyāyo nirāha manasaḥ prātikūlyamно больше являет противность [твоего] ума;

उत्सङ्गेन व्याल इव आहृतो ऽसिutsaṅgena vyāla iva āhṛto 'siсловно змей, в подоле взлелеянный, ты,

मार्जारवत् पोषकं च उपहंसिmārjāravat poṣakaṃ ca upahaṃsiи, как кот, кормильца губишь;

भर्तृ-घ्नत्वान् न हि पापीय आहुस्bhartṛ-ghnatvān na hi pāpīya āhusнет, говорят, греха хуже убиения господина;

तस्मात् क्षत्तः किं न बिभेषि पापात्tasmāt kṣattaḥ kiṃ na bibheṣi pāpātотчего же, Кшаттри, того греха не страшишься?»

दुर्योधनduryodhanaисходная форма «duryodhana», добавленная для полного покрытия пословного блока

यत्प्रियस्yatpriyasисходная форма «yatpriyas», добавленная для полного покрытия пословного блока

इवास्मान्ivāsmānисходная форма «ivāsmān», добавленная для полного покрытия пословного блока

सुविज्ञेयःsuvijñeyaḥисходная форма «suvijñeyaḥ», добавленная для полного покрытия пословного блока

ऽन्यत्रकामो'nyatrakāmoисходная форма «'nyatrakāmo», добавленная для полного покрытия пословного блока

निन्दाप्रशंसेnindāpraśaṃseисходная форма «nindāpraśaṃse», добавленная для полного покрытия пословного блока

इवाहृतोivāhṛtoисходная форма «ivāhṛto», добавленная для полного покрытия пословного блока

चोपहंसिcopahaṃsiисходная форма «copahaṃsi», добавленная для полного покрытия пословного блока

भर्तृघ्नत्वान्bhartṛghnatvānисходная форма «bhartṛghnatvān», добавленная для полного покрытия пословного блока

Литературный перевод

[Дурьодхана:] «Чужою лишь славою похваляешься ты, всегда скрытно понося Дхартараштров; знаем мы, Видура, чей ты любимец; нас ты презираешь, словно детей. Легко распознать человека, пристрастного к другому: он неравно прилагает порицание и хвалу; язык, ум и сердце выдают тебя, и ещё более — противность твоего ума. Ты, словно змей, взлелеянный в подоле, и, как кот, губишь своего кормильца; а ведь говорят, нет греха хуже предательства господина — отчего же ты, Кшаттри, не страшишься этого греха?»

Комментарий

Дурьодхана платит за правду поношением, обзывая верного советника змеёй и неблагодарным котом. Знаменательно, что обвинение в предательстве он бросает тому, кто один и верен: проекция — обычное оружие неправого, приписывающего другим свой порок. Стих учит, сколь часто обличаемый винит обличителя в том, чем грешен сам: Дурьодхана, сам губящий род, зовёт предателем Видуру, его спасающего. И «убиение господина» — грех, в коем повинен не советник, а тот, кто отвергает спасительное слово. Кто на правду отвечает бранью, тот свидетельствует против себя; ярость на врачевателя — вернейший признак неисцелимости больного.

Версия

78efc36b9197 · опубликовано 16 июл. 2026 г., 16:03:37 UTC

Доступно наRUEN

ПредыдущийСтих 2.56.10 СледующийСтих 2.57.4–5

Листайте стихи клавишами