सा मुहूर्तम् इव ध्यात्वा दुःखामर्षसमन्विता ॥
भर्तारम् अभिसंप्रेक्ष्य क्रुद्धा वचनम् अब्रवीत् ॥
जानन्न् अपि महाराज कस्माद् एवं प्रभाषसे ॥
न जानामीति निःसङ्गं यथान्यः प्राकृतस् तथा ॥
अत्र ते हृदयं वेद सत्यस्यैवानृतस्य च ॥
कल्याण बत साक्षी त्वं मात्मानम् अवमन्यथाः ॥
यो ऽन्यथा सन्तम् आत्मानम् अन्यथा प्रतिपद्यते ॥
किं तेन न कृतं पापं चोरेणात्मापहारिणा ॥
एको ऽहम् अस्मीति च मन्यसे त्वं ।
न हृच्छयं वेत्सि मुनिं पुराणम् ॥
यो वेदिता कर्मणः पापकस्य ।
तस्यान्तिके त्वं वृजिनं करोषि ॥
मन्यते पापकं कृत्वा न कश् चिद् वेत्ति माम् इति ॥
विदन्ति चैनं देवाश् च स्वश् चैवान्तरपूरुषः ॥
आदित्यचन्द्राव् अनिलानलौ च ।
द्यौर् भूमिर् आपो हृदयं यमश् च ॥
अहश् च रात्रिश् च उभे च संध्ये ।
धर्मश् च जानाति नरस्य वृत्तम् ॥
यमो वैवस्वतस् तस्य निर्यातयति दुष्कृतम् ॥
हृदि स्थितः कर्मसाक्षी क्षेत्रज्ञो यस्य तुष्यति ॥
न तु तुष्यति यस्यैष पुरुषस्य दुरात्मनः ॥
तं यमः पापकर्माणं निर्यातयति दुष्कृतम् ॥
अवमन्यात्मनात्मानम् अन्यथा प्रतिपद्यते ॥
देवा न तस्य श्रेयांसो यस्यात्मापि न कारणम् ॥
स्वयं प्राप्तेति माम् एवं मावमंस्थाः पतिव्रताम् ॥
अर्घ्यार्हां नार्चयसि मां स्वयं भार्याम् उपस्थिताम् ॥
किमर्थं मां प्राकृतवद् उपप्रेक्षसि संसदि ॥
न खल्व् अहम् इदं शून्ये रौमि किं न शृणोषि मे ॥
यदि मे याचमानाया वचनं न करिष्यसि ॥
दुःषन्त शतधा मूर्धा ततस् ते ऽद्य फलिष्यति ॥
sā muhūrtam iva dhyātvā duḥkhāmarṣasamanvitā ||
bhartāram abhisaṃprekṣya kruddhā vacanam abravīt ||
jānann api mahārāja kasmād evaṃ prabhāṣase ||
na jānāmīti niḥsaṅgaṃ yathānyaḥ prākṛtas tathā ||
atra te hṛdayaṃ veda satyasyaivānṛtasya ca ||
kalyāṇa bata sākṣī tvaṃ mātmānam avamanyathāḥ ||
yo 'nyathā santam ātmānam anyathā pratipadyate ||
kiṃ tena na kṛtaṃ pāpaṃ coreṇātmāpahāriṇā ||
eko 'ham asmīti ca manyase tvaṃ |
na hṛcchayaṃ vetsi muniṃ purāṇam ||
yo veditā karmaṇaḥ pāpakasya |
tasyāntike tvaṃ vṛjinaṃ karoṣi ||
manyate pāpakaṃ kṛtvā na kaś cid vetti mām iti ||
vidanti cainaṃ devāś ca svaś caivāntarapūruṣaḥ ||
ādityacandrāv anilānalau ca |
dyaur bhūmir āpo hṛdayaṃ yamaś ca ||
ahaś ca rātriś ca ubhe ca saṃdhye |
dharmaś ca jānāti narasya vṛttam ||
yamo vaivasvatas tasya niryātayati duṣkṛtam ||
hṛdi sthitaḥ karmasākṣī kṣetrajño yasya tuṣyati ||
na tu tuṣyati yasyaiṣa puruṣasya durātmanaḥ ||
taṃ yamaḥ pāpakarmāṇaṃ niryātayati duṣkṛtam ||
avamanyātmanātmānam anyathā pratipadyate ||
devā na tasya śreyāṃso yasyātmāpi na kāraṇam ||
svayaṃ prāpteti mām evaṃ māvamaṃsthāḥ pativratām ||
arghyārhāṃ nārcayasi māṃ svayaṃ bhāryām upasthitām ||
kimarthaṃ māṃ prākṛtavad upaprekṣasi saṃsadi ||
na khalv aham idaṃ śūnye raumi kiṃ na śṛṇoṣi me ||
yadi me yācamānāyā vacanaṃ na kariṣyasi ||
duḥṣanta śatadhā mūrdhā tatas te 'dya phaliṣyati ||
«Она, помыслив мгновение, исполненная горя и негодования, взглянув на супруга, разгневанная, молвила слово: „О великий царь, зная [правду], отчего ты так бесстыдно говоришь ‘не знаю’, как иной простолюдин? Сердце твоё знает [здесь] и правду, и ложь; о благородный, ты [сам себе] свидетель — не унижай [же] себя. Кто, будучи одним, выдаёт себя за другого, — каким грехом не [запятнан] тот вор, обкрадывающий [сам] себя? Ты мнишь: ‘Я один [здесь]’, [но] не ведаешь древнего мудреца, обитающего в сердце, ведающего злое деяние; пред ним ты творишь кривду. Иной, совершив грех, мнит: ‘Никто меня не видит’; [но] боги и [его] собственный внутренний муж (свидетель) знают это. Солнце и Луна, ветер и огонь, небо, земля, воды, сердце и Яма, день и ночь, обе зари и Дхарма — [всё] знает поведение человека. Яма, сын Вивасвана, [не] взыскивает злодеяние [с того], чьим сердцем [пребывающий] свидетель деяний, кшетраджня (знающий поле), доволен. [Но] с того злодушного человека, коим он недоволен, [с того] злодея Яма взыскивает злодеяние. [Тому], кто, презрев себя самим собою, выдаёт [себя] за другого, [для] кого и [собственная] душа не [служит] доводом, — [тому] и боги не [подадут] блага. Не презирай меня, пришедшую сама, верную мужу; меня, достойную почёта, сама пришедшую [к тебе] жену, ты не чтишь. Зачем ты в собрании смотришь на меня, как на простолюдинку? Ведь не в пустоту я кричу — отчего ты не слышишь меня?“»
f9073ce49062 · published Jun 16, 2026, 5:00:00 AM UTC
Page between verses with
Здесь — одно из величайших мест эпоса: учение о внутреннем свидетеле. Знаменательны слова Шакунталы о «древнем мудреце, обитающем в сердце» (хрит-шая, кшетраджня), который ведает всякое деяние. Здесь — возвышенное указание на Параматму (Сверхдушу) — Самого Господа, пребывающего в сердце каждого свидетелем (сакши) всех дел и помыслов. Это — сердцевина учения: грешник мнит «никто не видит», но Бог в сердце видит всё; нельзя «обокрасть себя» ложью, ибо есть Тот, пред Кем всё открыто. Знаменателен и перечень свидетелей: Солнце, Луна, стихии, Дхарма, Яма — весь космос [есть] око, [взирающее] на дела человека; нет тайны пред мирозданием. Так писание являет, что нравственность [укоренена] не в страхе людского суда (которого как раз убоялся царь), но в неотступном присутствии Бога и космического порядка. И горько-достойны слова жены: «не унижай себя» — она печётся не [только] о своём праве, но и о душе самого царя, [гибнущей] от лжи. Так оскорблённая праведница становится наставницей в дхарме — обличая не [местью], но истиной.