नैवं शम्बरहन्ताभूद् यौवनाश्वो मनुर् न च ॥
न च राजा पृथुर् वैन्यो न चाप्य् आसीद् भगीरथः ॥
यथातिमात्रं कौन्तेयः श्रिया परमया युतः ॥
राजसूयम् अवाप्यैवं हरिश्चन्द्र इव प्रभुः ॥
एतां दृष्ट्वा श्रियं पार्थे हरिश्चन्द्रे यथा विभो ॥
कथं नु जीवितं श्रेयो मम पश्यसि भारत ॥
naivaṃ śambarahantābhūd yauvanāśvo manur na ca ||
na ca rājā pṛthur vainyo na cāpy āsīd bhagīrathaḥ ||
yathātimātraṃ kaunteyaḥ śriyā paramayā yutaḥ ||
rājasūyam avāpyaivaṃ hariścandra iva prabhuḥ ||
etāṃ dṛṣṭvā śriyaṃ pārthe hariścandre yathā vibho ||
kathaṃ nu jīvitaṃ śreyo mama paśyasi bhārata ||
«Ни губитель Шамбары [Индра], ни сын Юванашвы [Мандхатри], ни Ману, ни царь Притху, сын Вены, ни Бхагиратха не был так чрезмерно наделён высшею фортуною, как Каунтея, обретший раджасую подобно владыке Харишчандре. Увидев эту фортуну у Партхи, как у Харишчандры, о владыка, — как ты полагаешь жизнь мою стоящею, о Бхарата?»
3681ddad714b · published Jun 16, 2026, 4:00:00 PM UTC
Page between verses with
Дурьодхана ставит Юдхиштхиру выше Индры, Ману, Притху, Бхагиратхи — и сам же не выносит этой высоты. Знаменательно, что верное признание величия праведника не приближает завистника к добру, а лишь усугубляет отчаяние: чем правдивее его хвала, тем чернее его мысль о себе. Стих учит, что ведение истины без любви к ней есть мука: знать, сколь высок другой, и не радоваться тому — ад. И «как жизнь моя стоит?» — зависть, доведённая до отрицания самой жизни. Где праведный благодарит за дарованное и чтит высших, там завистник, признав высшее, желает себе смерти: одно и то же ведение возносит одного и низвергает другого.