Гуру-таттва: шикша, дикша и воля ачарьи

Эта статья излагает понимание автора Vedaword. Оно опирается на шастры, на слова Шрилы Прабхупады и на труды IRM (ISKCON Revival Movement), которые подробнее всех разобрали этот вопрос по первоисточникам. Историю спора и позицию руководства ИСККОН мы изложили отдельно, с обеими сторонами, — в статье «После ухода ачарьи: Гаудия-матх и ИСККОН». Все цитаты Прабхупады ведут на полные тексты в нашем архиве документов.

Слово гуру значит «тяжёлый», «весомый». Гуру — тот, чьё слово весит больше всего: он передаёт знание, которое меняет жизнь. Без гуру, говорят шастры, это знание не открывается. Но что именно передаёт гуру? Что происходит при посвящении? Можно ли быть учеником того, кто уже ушёл из этого мира? И кто вправе называться ачарьей?

Об этих вопросах спорят уже почти полвека. Ниже — ответы, которые дают сами шастры и Шрила Прабхупада.

Гуру — тот, кто передаёт знание

Традиция различает несколько видов гуру:

• вартма-прадаршака-гуру — тот, кто первым указал путь;
• шикша-гуру — наставляющий учитель: тот, кто учит, объясняет, ведёт;
• дикша-гуру — посвящающий учитель.

Прабхупада пишет в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади 1.34): духовным учителем признаётся «всякий, кто даёт духовные наставления, основанные на писаниях», и «посвящающий и наставляющий духовные учителя — равные и тождественные проявления Кришны, хотя и действуют по-разному». Посвящающий учитель у ученика один, а наставляющих может быть сколько угодно (Ади 1.35).

Итак, суть гуру — в знании, которое он передаёт. Всё остальное вторично.

Шикша: наставление

Шикша — это само учение: слушание, объяснения, пример, живое руководство. Благодаря шикше ученик понимает, кто он, кто Кришна и как Ему служить.

Прабхупада подчёркивает, что служить учителю можно через его наставления: «Нет разницы между наставлениями духовного учителя и им самим» (Ади 1.35). Это одна из главных истин гуру-таттвы, и ниже мы разберём её подробно.

Когда Прабхупада призывал учеников «становиться гуру», он имел в виду прежде всего это: проповедовать, передавать знание, быть наставником для других. Такое понимание — ключ ко всему остальному.

Дикша: посвящение — это передача знания

Что такое дикша? Определение даёт Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (анучхеда 283):

divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṅkṣayam tasmād dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ

«Поскольку она даёт божественное знание и творит истребление греха, потому наставники, знающие истину, назвали её дикшею».

Это место есть в нашей библиотеке в переводе «Бхакти-сандарбхи», и его приводит Прабхупада в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья 15.108: дикша — это процесс, в котором пробуждается трансцендентное знание и уничтожаются последствия грехов.

Само слово объясняет, что главное в посвящении: дивья-гьяна, божественное знание — знание о Боге и о своей вечной связи с Ним. Посвящение — это не церемония сама по себе, а получение этого знания от гуру и принятие его всем сердцем.

Прабхупада говорил об этом прямо:

• «Посвящение — формальность. Если ты серьёзен, это и есть настоящее посвящение. Если ты понял философию Кришны и решил всерьёз принять сознание Кришны и проповедовать эту философию другим, — это и есть твоё посвящение. Моё прикосновение — просто формальность. Посвящение — это твоя решимость» (беседа 3 июля 1972 года).
• «Посвящение или не посвящение — прежде всего знание. Посвящение — формальность. Так же как в школу идут за знанием, а зачисление — формальность. Это не самое важное» (интервью 16 октября 1976 года).
• «Ученическая преемственность не всегда означает, что нужно быть официально посвящённым. Ученическая преемственность означает — принять заключение преемственности» (письмо 31 октября 1969 года).

Лучший пример — сам Прабхупада. Он встретил своего учителя, Бхактисиддханту Сарасвати, в 1922 году, а формальное посвящение получил лишь в 1933-м. И говорил об этом так: «Я был посвящён в 1922 году. Но официально меня посвятили в 1933-м» (лекция 15 февраля 1971 года). Настоящее посвящение случилось, когда он услышал учителя и принял его слово; обряд лишь подтвердил это через одиннадцать лет.

Дикша-самскара и упанаяна: обряд и его смысл

Кроме самой дикши есть дикша-самскара — обряд посвящения: огненное жертвоприношение, повторение мантр, вручение чёток, имени, а при втором посвящении — священного шнура и гаятри-мантры.

Второе посвящение продолжает древний ведийский обряд упанаяны. Слово upa-nayana значит «приведение [к учителю]»: в ведийской культуре так мальчика отводили к гуру, чтобы он начал изучать Веды. Значит, и по смыслу самого слова упанаяна — это начало учёбы, начало получения знания, а шнур — лишь знак этого.

Самскара нужна, она освящает и подтверждает посвящение. Но она не является сутью дикши и не требует обязательного личного участия гуру. Именно так всё и было устроено при Прабхупаде:

• многих учеников он посвящал заочно, по письму: имя приходило по почте, а обряд проводили старшие ученики;
• по письму от 9 июля 1977 года представители-ритвики давали новому ученику имя или шнур от имени Прабхупады, а огненный обряд после этого проводил президент храма, «как это делалось и прежде» (письмо и его скан).

То есть внешнюю часть посвящения Прабхупада поручил своим представителям — жрецам, которые проводят обряд от его имени. А знание ученик получает от самого Прабхупады — через его книги, его слова, его наставления. Это логично и полностью соответствует определению дикши у Дживы Госвами.

Цепь преемственности: 32 имени за пять тысяч лет

Во введении к «Бхагавад-гите как она есть» Прабхупада приводит цепь ученической преемственности, по которой пришло к нам это знание. В ней 32 имени: от «1. Кришна» до «32. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Между первым и последним — около пяти тысяч лет.

Тридцать два человека за пять тысяч лет. Понятно, что это не цепочка, где каждый лично давал посвящение следующему. Между Вьясой и Мадхвой прошли тысячелетия; Мадхавендра Пури пришёл от Мадхвы, по словам Прабхупады, «не напрямую, а через многих других» в преемственности (лекция 31 января 1971 года). Сам Прабхупада объяснял: «В системе парампары не стоит удивляться большим разрывам… Мы должны выбрать выдающихся ачарьев и следовать им» (письмо 12 апреля 1968 года).

Значит, парампара — это прежде всего преемственность знания. Ачарья, живший несколько веков назад, передаёт знание тому, кто искренне принимает его учение, — и тот становится звеном цепи. Так было всегда.

Гуру не ограничен телом: миф о «живом гуру»

После 1977 года в руководстве ИСККОН и среди его сторонников звучит довод, что ученику нужен «живой», физически присутствующий гуру, а ушедший учитель посвящать уже не может. Этот довод держится на одном допущении: будто гуру — это прежде всего тело, и связь с ним возможна только при личной встрече. Ни Веды, ни Прабхупада так не учат. Гуру всегда жив — и вот почему.

«Нет разницы между наставлениями учителя и им самим»

Главное слово здесь принадлежит самому Прабхупаде: «Служение духовному учителю необходимо. Если нет возможности служить духовному учителю непосредственно, преданный должен служить ему, помня его наставления. Нет разницы между наставлениями духовного учителя и им самим. Поэтому в его отсутствие его указания должны быть гордостью ученика» («Чайтанья-чаритамрита», Ади 1.35).

Если наставления учителя и сам учитель — одно, то исполнять его наставления значит служить ему самому — так же полно, как служить ему лично, в теле. Отношения ученика с гуру держатся не на физической близости, а на исполнении его слова.

То же Прабхупада объясняет в «Бхагаватам»: «Ученик и духовный учитель никогда не разлучены, потому что духовный учитель всегда остаётся с учеником, пока ученик строго следует его наставлениям. Это называется общением через вани (слова). Физическое присутствие называется вапу. Пока духовный учитель присутствует физически, ученик должен служить его телу, а когда духовного учителя больше нет физически, ученик должен служить его наставлениям» (ШБ 4.28.47, комментарий). И дальше: встретить Бога можно «в наставлении духовного учителя. Это называется вани-сева» (ШБ 4.28.51, комментарий).

Вани важнее вапу

Прабхупада много раз говорил, что из двух видов общения с учителем — через слово (вани) и через тело (вапу) — важнее слово:

• «Есть два способа общения — через вани и через вапу… Физическое присутствие иногда доступно, иногда нет. Поэтому нужно пользоваться вани, а не физическим присутствием, потому что вани продолжает существовать вечно. "Бхагавад-гита", например, — это вани Господа Кришны. Хотя Кришна лично присутствовал пять тысяч лет назад и физически Его больше нет, "Бхагавад-гита" продолжает существовать» (письмо 4 ноября 1975 года).
• «Исполнять учение гуру важнее, чем поклоняться его образу… Вани важнее, чем вапу» (письмо 14 декабря 1972 года).
• «Звучание важнее физического присутствия. Когда вы чувствуете разлуку с духовным учителем, просто старайтесь вспомнить его наставления — и разлуки не будет. Вы почувствуете, что он с вами… Это и есть настоящее общение» (лекция 18 августа 1968 года).
• «Физическое присутствие несущественно; руководством в жизни должен быть трансцендентный звук, полученный от духовного учителя» (письмо 19 января 1967 года).
• Когда за месяц до ухода ученик сказал ему: «Мы всегда очень сильно чувствуем ваше присутствие — просто через ваше учение и ваши наставления», Прабхупада ответил: «Спасибо. Это и есть настоящее присутствие. Физическое присутствие не важно» (беседа 6 октября 1977 года).

Пример самого Прабхупады

Лучшее доказательство — жизнь самого Прабхупады. «Что касается личного общения с гуру, я был рядом с моим Гуру Махараджем всего четыре или пять раз, но я ни на миг не оставлял его общества. Поскольку я следую его наставлениям, я никогда не чувствовал разлуки… Личное общение не так важно, как общение через служение» (письмо 20 февраля 1972 года).

Его учитель ушёл в 1936 году. Движение сознания Кришны Прабхупада начал в 1965-м — через тридцать лет. Как он получал руководство все эти годы? Он сам ответил на этот вопрос, когда ученики спросили, как быть тем, у кого нет возможности видеть его лично: «Вани и вапу. Даже если ты не видишь его тела, прими его слово, вани… Мой Гуру Махарадж ушёл в 1936 году, а я начал это движение в 1965-м, через тридцать лет. И что? Я получаю милость гуру. Это вани. Даже если гуру нет физически, но ты следуешь вани — ты получаешь помощь». Ученик уточнил: «Значит, разлуки нет, пока ученик следует наставлениям гуру?» — «Нет» (утренняя прогулка 21 июля 1975 года). И в другой раз: «Мой духовный учитель физически не присутствует, но я общаюсь с ним через его слова» (лекция 7 июля 1972 года).

Иисус, Библия и христиане

Особенно ясно Прабхупада сказал это о христианах. В 1968 году ученики спросили его, может ли христианин прийти к Богу без духовного учителя — просто читая Библию и следуя словам Иисуса. Прабхупада ответил:

«Когда ты читаешь Библию, ты следуешь духовному учителю. Как можно сказать "без"? Как только ты читаешь Библию, это значит, что ты следуешь наставлениям Господа Иисуса Христа, — значит, ты следуешь духовному учителю. Где же тут возможность остаться без духовного учителя?»

Ученик уточнил: «Я имел в виду живого духовного учителя». И Прабхупада ответил: «Духовный учитель — это не вопрос… Духовный учитель вечен. Духовный учитель вечен. Без духовного учителя ты не можешь быть ни на каком этапе своей жизни» (лекция 2 октября 1968 года).

Иисус ушёл из этого мира почти две тысячи лет назад, но Прабхупада называет его гуру тех, кто следует его словам. Беда христиан, по его словам, не в том, что их учителя нет в теле, а в том, что они ему не следуют:

• «Руководство Иисуса Христа открыто для всех, но никто им не дорожит» (беседа 4 июля 1972 года).
• «Если они следуют Библии — это религия, одобренная. Но они не следуют. Библия говорит: "Не убий". А они убивают» (утренняя прогулка 29 января 1977 года).
• «Сначала угоди Иисусу Христу — это разумно, — и тогда он берёт на себя ответственность. Если же ты на каждом шагу ослушиваешься Иисуса Христа, где же его ответственность?» (беседа 12 декабря 1971 года).
• А о себе и своих учениках Прабхупада говорил: «Он проповедует сознание Бога, значит, он наш гуру, духовный учитель. Это факт… Мы — величайшие христиане. Мы следуем его наставлениям, мы принимаем его как гуру» (беседа 3 февраля 1977 года).

Ему было всё равно, что Иисус ушёл две тысячи лет назад. Важно одно: следует ли человек его слову.

Кришна, «Гита» и ученики через тысячелетия

С Кришной — то же самое. «Если вы скажете: "Как я могу получать наставления от Кришны? Кришны нет", — нет, Кришна присутствует в Своих наставлениях. Есть "Бхагавад-гита"… Хоть вы и думаете, что Кришны нет, Он присутствует в Своих словах, в "Бхагавад-гите". Он абсолютен. Кришна-личность и слова Кришны, "Бхагавад-гита", — между ними нет разницы» (лекция 19 мая 1976 года).

Поэтому Прабхупада и говорил, что его ученики стоят в преемственности Арджуны, хотя их разделяют пять тысяч лет: «Ученическая преемственность означает — принять заключение преемственности… Поскольку Вьясадева и Арджуна равны по положению, оба ученики Кришны, мы стоим в ученической преемственности Арджуны» (письмо 31 октября 1969 года). И учил: «Следуйте одному ачарье — как христиане следуют Христу, своему ачарье, а мусульмане следуют ачарье, Мухаммаду. Это хорошо. Вы должны следовать какому-то ачарье» (беседа 20 мая 1975 года).

Прабхупада — вечный учитель

Всё сказанное Прабхупада относил и к себе:

• «Он вечно живёт в своих божественных наставлениях, и последователь живёт вместе с ним» — так Прабхупада написал о своём учителе в посвящении к «Шримад-Бхагаватам» (посвящение).
• На вопрос журналиста, что будет с движением, когда он умрёт: «Я никогда не умру… Я буду жить в своих книгах, а вы будете ими пользоваться» (пресс-конференция 16 июля 1975 года).
• «В моё отсутствие читайте книги. Всё, что я говорю, я записал в книгах… И вы можете общаться со мной, читая мои книги» (утренняя прогулка 7 августа 1975 года).
• «Я останусь вашим личным руководителем, физически присутствуя или нет, так же как я получаю личное руководство от моего Гуру Махараджа» (беседа 14 июля 1977 года).

Бхактивинода Тхакур выразил ту же истину в стихах о самадхи Харидаса Тхакура (1871): «Плохо рассуждает тот, кто говорит, что вайшнавы умирают, — ведь ты живёшь в звуке. Вайшнавы умирают, чтобы жить, а живя, стараются распространять вокруг святую жизнь».

А как же «приди к гуру»?

Сторонники довода о «живом гуру» ссылаются на «Бхагавад-гиту» (4.34): чтобы постичь истину, нужно прийти к духовному учителю, а одним самостоятельным чтением книг духовного прогресса не достичь (комментарий Прабхупады). Но сам Прабхупада объясняет, как это понимать.

«Прийти к гуру» не значит обязательно встретиться с ним телесно. Нужно принять его слово — и получить помощь тех, кто это слово понимает. Когда Прабхупаду спросили, можно ли стать преданным, не общаясь с ним лично, а просто читая его книги, он ответил: «Нет, не обязательно общаться с автором. Но если ты не понимаешь, нужно учиться у того, кто знает. Не обязательно всегда быть в контакте с автором» (утренняя прогулка 21 мая 1975 года). А о христианах добавил: Библию нужно понимать «с помощью священника в церкви» (лекция 2 октября 1968 года) — но гуру при этом остаётся Иисус.

Это и есть точное соотношение: учитель — ачарья, чьё слово мы принимаем; а те, кто помогает это слово понять, — шикша-гуру, наставники. «Духовный учитель — внешнее проявление чайтья-гуру, духовного учителя, пребывающего в сердце каждого» (ШБ 4.8.44, комментарий): Кришна изнутри и Его представитель извне ведут искреннего ученика, и для этого не нужны ни голосования, ни новые «живые ачарьи».

Откуда взялся миф о «живом гуру»

Если бы гуру был только телом, то:

• ни один человек за пять тысяч лет не мог бы стать учеником Кришны через «Бхагавад-гиту»;
• ни один христианин не мог бы следовать Христу;
• сам Прабхупада тридцать лет после ухода своего учителя был бы без гуру;
• а его ученики, которых он посвящал письмом и никогда не видел, не были бы его учениками.

Всё это противоречит и шастрам, и прямым словам Прабхупады. Миф о «живом гуру» нужен лишь для одного: чтобы объяснить, почему после ухода Прабхупады место ачарьи должны занять другие люди. Но для этого пришлось бы отменить главную истину гуру-таттвы: наставления учителя не отличаются от него самого, и учитель живёт в них вечно.

Когда гуру покидает этот мир, он просто перестаёт сам принимать учеников — если такова его воля. Но если он выразил волю продолжать принимать учеников через своих представителей, для него нет никакой преграды: его знание, его книги и его милость по-прежнему здесь.

Воля Прабхупады: посвящение от его имени

Какую волю выразил Прабхупада? Посмотрим на документы 1977 года.

• 28 мая 1977 года, на вопрос членов ДжиБиСи о посвящениях после его ухода, Прабхупада сказал: «Я назначу некоторых из вас действовать как officiating ācāryas» — то есть проводить посвящение как представители ачарьи. «Это называется ритвик-ачарья?» — «Ритвик, да». Когда уточнили, что ритвик делает это от его имени, он сказал: «Да. Это формальность. Потому что в моём присутствии нельзя становиться гуру, поэтому — от моего имени, по моему приказу». И дальше: «Когда я прикажу: "Стань гуру", — он станет настоящим гуру» (беседа). Такого приказа не последовало.
• 7 июля 1977 года Тамал Кришна Госвами подытожил: «Все, кто даёт посвящение, делают это от вашего имени». Прабхупада ответил: «Да» (беседа).
• 9 июля 1977 года вышло письмо, одобренное Прабхупадой и разосланное всему обществу: одиннадцать учеников будут проводить посвящения как его представители, президенты храмов «отныне» направляют к ним кандидатов, а «новопосвящённые являются учениками Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады» (письмо и его скан).
• 18 октября 1977 года, за месяц до ухода, Прабхупада повторил: «Я поручил некоторым из вас давать посвящение… Это ясно или нет?» (беседа).

В письме 9 июля нет ни слова о том, что этот порядок кончится с уходом Прабхупады. Слово «отныне» не ограничено сроком. А завещание, подписанное за месяц до этого, требует, чтобы система «оставалась такой, как сейчас», без изменений (завещание).

Из этих слов и документов, по пониманию IRM и автора, воля Прабхупады очевидна: он хотел и после своего физического ухода принимать учеников — через своих представителей, через свои книги и через центры, которые он открыл по всему миру.

Воля ачарьи — основа духовной жизни

Почему это так важно? Потому что исполнение воли духовного учителя — не одно из правил, а сама жизнь ученика.

• «Приказ духовного учителя — действующее начало в духовной жизни. Всякий, кто ослушается приказа духовного учителя, сразу становится бесполезным» («Чайтанья-чаритамрита», Ади 12.10).
• Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя стих «Бхагавад-гиты» vyavasāyātmikā buddhiḥ, учит: слово духовного учителя ученик должен принять как свою жизнь и душу. Прабхупада пишет, что именно этому принципу он следовал сам: «Секрет успеха в духовной жизни — твёрдая вера ученика в приказы своего духовного учителя» (Ади 12.8).

Истинный гуру — представитель Кришны. Его воля — это воля Кришны, переданная через цепь преемственности. Поэтому милость Кришны приходит к тому, кто исполняет волю своего учителя. А нежелание исполнять волю истинного гуру — это нежелание исполнять волю самого Кришны. По сути, это и есть падение, даже если внешне человек остаётся на высоком посту.

Ачарью не назначают голосованием

Ачарья, или дикша-гуру, — это не должность, которую можно получить по решению комитета. Прабхупада писал об этом прямо:

• «Мирские голосования не имеют права избирать вайшнава-ачарью. Вайшнава-ачарья самосветящийся, и никакое решение суда тут не нужно» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 1.220).
• «Не становитесь преждевременными ачарьями. Сначала следуйте приказам ачарьи — и станете зрелыми» (лекция 6 апреля 1975 года).
• О Гаудия-матхе: «Он никого не рекомендовал в ачарьи… Шридхара Махарадж и два его товарища самовольно избрали ачарью, и позже это оказалось провалом» (письмо 28 апреля 1974 года).

А после 1977 года руководство ИСККОН стало утверждать гуру именно голосованием:

• в 1983–1985 годах кандидата в гуру утверждали голосованием ДжиБиСи — в 1985 году для этого нужны были две трети голосов присутствующих членов совета;
• с 1987–1989 годов — порядком «без возражений»: кандидата одобряет местный совет, и если в течение трёх месяцев трое членов ДжиБиСи письменно не возразят, он начинает давать посвящение;
• с 2004 года кандидату нужны три четверти голосов совета, в который входят члены ДжиБиСи его региона и старшие преданные.

(Решения ДжиБиСи этих лет опубликованы на сайте gbc.iskcon.org: 1983, 1985, 1987, 1989, 2004.)

Какой бы ни была процедура, суть одна: гуру назначают голосованием людей — то, что сам Прабхупада называл невозможным.

Мнение автора

Этот раздел — моё личное мнение как автора Vedaword.

Я считаю, что руководители ИСККОН стали бесполезными — асара, как говорит Прабхупада о тех, кто ослушался приказа учителя, — потому что отказались исполнять волю Прабхупады. А она вполне понятна: Прабхупада хотел и после своего физического ухода приводить людей к Кришне — через свои книги и центры, открытые по всему миру, принимая их в ученики через своих представителей.

Вместо того чтобы помогать ему в этом, его ученики начали называть себя ачарьями, изменять его книги и придумывать способы, которых он не давал, — вплоть до назначения гуру голосованием. Ачарья и дикша-гуру — одно и то же, и назначить ачарью голосованием невозможно: об этом Прабхупада говорил и писал много раз.

Практика это подтвердила. Тот, кто выдаёт себя за ачарью и принимает поклонение как Богу, деградирует. Он теряет высокие духовные переживания, оказывается отрезан от внутренней энергии Бога — йога-майи — и начинает погружаться в извращённые, животные удовольствия, пытаясь заполнить пустоту души, которая возникает, когда человек отрезан от этой энергии. История зональных ачарьев и их падений, изложенная по документам в отдельной статье, для меня — наглядное тому подтверждение.

Что это значит для ищущего сегодня

Прабхупада по-прежнему здесь — в своих книгах, в своих словах, в святом имени, которое он дал миру. Тот, кто искренне ищет Кришну, может:

• читать книги Прабхупады и принимать их как слово своего гуру — это и есть получение божественного знания, суть дикши;
• петь святые имена и следовать его наставлениям;
• учиться у преданных, которые сами следуют Прабхупаде, — это шикша, и таких наставников может быть много;
• принять посвящение от имени Прабхупады там, где его дают так, как он велел в письме 9 июля 1977 года.

Воля ачарьи ясна. Остаётся исполнить её.