Дхритараштра сказал: «Какова цель аскетизма (мауна)? Из двух видов мауны (а именно, ограничения речи и медитации), которые ты одобряешь? О учёный, скажи мне истинный аспект мауны. Может ли учёный человек достичь состояния спокойствия и освобождения (мокши) с помощью этой мауны? О Муни, как также здесь можно практиковать аскетизм (мауна)?» «Санат-суджата сказал: «Поскольку Веды и ум не могут проникнуть в Высшую Душу, именно по этой причине сама Душа называется мауной. То, из чего возникли и ведический слог Ом, и этот (обычные звуки), то Единое, о царь, проявляется как Слово». «Дхритараштра сказал: «Запятнан ли грехами тот, кто знает и Риг, и Яджус Веды, тот, кто знает Сама Веду, или нет, когда он совершает грехи?» «Санат-суджата сказал: «Истинно говорю тебе, что человека, который не обуздал свои чувства, не спасет от его греховных поступков ни Сама, ни Риг, ни Яджус Веда. Веды никогда не спасают от греха лживого человека, живущего обманом. С другой стороны, подобно новоиспеченным птицам, покидающим свое гнездо, Веды в конце оставляют такого человека». «Дхритараштра сказал: «О ты, кто обуздал свои чувства, если Веды действительно не способны спасти человека без помощи добродетели, откуда тогда это заблуждение брахманов, что Веды всегда разрушают грехи?» «Санат-суджата сказал: «О великодушный, эта вселенная возникла из этой Высшей Души в результате союза Состояний, касающихся имени, формы и других атрибутов. Веды также, должным образом указывая на это, заявляют то же самое и внушают, что Высшая Душа и вселенная различны и не идентичны. Именно для достижения этой Высшей Души предназначаются аскетизм и жертвоприношения, и именно благодаря им ученый человек обретает добродетель.