El vaiṣṇavismo gauḍīya: el camino del amor a Kṛṣṇa

Hace quinientos años, en Bengala, un joven gramático llamado Nimāi dejó de pronto de discutir sobre reglas y se puso a cantar. Cantaba los nombres de Kṛṣṇa por las calles, lloraba, bailaba… y miles de personas lo siguieron: brāhmaṇas y comerciantes, campesinos y antiguos bandidos, e incluso musulmanes. A este hombre se le conoce como Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a la tradición que creció a su alrededor, como vaiṣṇavismo gauḍīya.

En este sitio están reunidos muchos libros de esta tradición: los tratados de Rūpa y Jīva Gosvāmī, obras de teatro y poemas, himnos y canciones. Este artículo explica qué es esta tradición, de dónde surgió, quiénes fueron sus principales maestros y qué enseñan. No hace falta ningún conocimiento previo.

Qué significa «vaiṣṇavismo gauḍīya»

El nombre tiene dos partes.

• Vaiṣṇava significa «perteneciente a Viṣṇu». El vaiṣṇavismo es una forma de vida orientada a alcanzar el amor a Viṣṇu —a Kṛṣṇa— y a vivir con Él. Se basa por entero en las escrituras védicas y no es otra cosa que el sanātana-dharma, la «naturaleza eterna» del alma: su servicio eterno a Dios.
• Gauḍīya significa «de Gauḍa». Gauḍa es el antiguo nombre de Bengala, donde nació y empezó a enseñar Śrī Caitanya.

Es decir: «vaiṣṇavismo bengalí». Pero el nombre solo dice dónde nació. Hoy la tradición vive en toda la India y mucho más allá.

Su esencia cabe en una frase: la meta más alta de la vida es el amor puro a Kṛṣṇa (prema), y el camino más seguro hacia él es escuchar y cantar Sus nombres.

Raíces: de dónde crece la tradición

El vaiṣṇavismo gauḍīya no surgió de la nada. Sus raíces son profundas.

Los Vedas y las Upaniṣads. El fundamento de todo son los Vedas: el conocimiento eterno revelado a los sabios. Las Upaniṣads hablan del Brahman, la Verdad suprema. La pregunta es cómo es esa Verdad: ¿una luz impersonal o una Persona? La respuesta de esta tradición es: en último término, una Persona.

La Bhagavad-gītā. La conversación de Kṛṣṇa con Arjuna en el campo de batalla. En ella Kṛṣṇa mismo habla de la devoción (bhakti) como el camino más alto: «Piensa siempre en Mí, hazte Mi devoto» (Bhagavad-gītā).

El Śrīmad-Bhāgavatam es el libro central de toda la tradición. Es un Purāṇa de dieciocho mil versos sobre Viṣṇu y Sus encarnaciones y, en su décimo canto, sobre la infancia y juventud de Kṛṣṇa en Vraja, entre pastores y pastorcillas. Śrī Caitanya consideraba el Bhāgavatam la exposición más pura de los Vedas. Ya en su segundo verso el libro anuncia que rechaza todo dharma teñido de engaño e interés (1.1.2), y en el tercer capítulo aparece la frase que se convirtió en lema de la tradición: kṛṣṇas tu bhagavān svayam, «pero Kṛṣṇa es el Señor mismo» (1.3.28).

Las cuatro escuelas vaiṣṇavas. Según la tradición, en la era de Kali la enseñanza verdadera la custodian cuatro linajes de maestros, las sampradāyas, fundadas por Rāmānuja, Madhva, Viṣṇusvāmī y Nimbārka. Los vaiṣṇavas gauḍīyas se vinculan con el linaje de Madhva: el maestro de Śrī Caitanya, Īśvara Purī, era discípulo de Mādhavendra Purī, de ese linaje. Por eso a veces se llama a la tradición Brahma-Madhva-Gauḍīya sampradāya.

Mādhavendra Purī fue un monje errante del siglo XV. La tradición ve en él el comienzo de una ola nueva: en él la adoración de Kṛṣṇa se tiñe por primera vez no de temor reverente, sino del anhelo de la separación, de un amor como el de las pastorcillas de Vṛndāvana. Se dice que él «plantó la semilla» del árbol que después hizo crecer Śrī Caitanya.

Los poetas del amor. Antes aún, los poetas habían cantado el amor de Rādhā y Kṛṣṇa. El poema sánscrito de Jayadeva, el Gīta-govinda (siglo XII), y los versos de Bilvamaṅgala, el Kṛṣṇa-karṇāmṛta, eran dos libros que Śrī Caitanya amaba especialmente y escuchaba una y otra vez. Ambos están en este sitio: Gīta-govinda y Kṛṣṇa-karṇāmṛta. También amaba las canciones bengalíes de Caṇḍīdāsa y Vidyāpati.

Śrī Caitanya Mahāprabhu (1486–1534)

Nimāi el erudito

Nació en febrero de 1486, una noche de luna llena y eclipse lunar, en la ciudad de Navadvīpa, a orillas del Ganges. Navadvīpa era entonces la gran ciudad del saber de Bengala, famosa sobre todo por sus escuelas de lógica. Sus padres se llamaban Jagannātha Miśra y Śacī-devī. Al niño le pusieron el nombre de Viśvambhara, y en casa lo llamaban Nimāi, por el árbol de nim bajo el que nació. Por su tez dorada lo llamaron Gaura («dorado») y Gaurāṅga («de miembros dorados»).

Nimāi se convirtió en un erudito brillante. Siendo aún muy joven abrió su propia escuela de gramática sánscrita y se hizo famoso por vencer en el debate a cualquier adversario. Lo llamaban Nimāi Paṇḍita, «Nimāi el sabio».

El cambio en Gayā

En 1508, a los veintidós años, Nimāi viajó a la ciudad de Gayā para celebrar los ritos por su padre difunto. Allí conoció al monje Īśvara Purī y recibió de él la iniciación. Volvió siendo otro hombre. Los debates eruditos ya no le interesaban: en clase, en lugar de gramática, explicaba cada palabra como un nombre de Kṛṣṇa, y lloraba y cantaba. Pronto la escuela tuvo que cerrar.

El kīrtana en Navadvīpa

A su alrededor se formó un círculo de almas afines. Por las noches se encerraban en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita y cantaban los nombres de Kṛṣṇa hasta el amanecer, al ritmo de los tambores mṛdaṅga y los címbalos de mano karatāla. Este canto en común se llama kīrtana o saṅkīrtana.

Después el kīrtana salió a la calle. Nimāi encabezaba procesiones por la ciudad, y todos se unían, sin distinción de casta. Cuando el magistrado de la ciudad, el musulmán Chand Kazi, prohibió el kīrtana y mandó romper los tambores, Nimāi llevó hasta su casa una enorme procesión con antorchas. No luchó: habló con el magistrado, y el Kazi, según la tradición, se convirtió en su admirador y levantó la prohibición. A veces se describe este episodio como uno de los primeros actos de desobediencia civil pacífica de la historia.

La historia más conocida de esos años es la de los hermanos Jagāi y Mādhāi, los bandidos de la ciudad. Cuando Mādhāi golpeó a Nityānanda, compañero de Nimāi, este no se enfadó, sino que le rogó: «Golpéame si quieres, pero canta el nombre de Hari». Los hermanos quedaron tan conmovidos que cambiaron de vida. La historia se convirtió en la imagen de una misericordia que no espera a los dignos.

Sannyāsa

En enero de 1510, a los veinticuatro años, Nimāi tomó sannyāsa, el voto de renuncia, del monje Keśava Bhāratī, en la pequeña ciudad de Katwa. Dejó a su madre y a su esposa Viṣṇupriyā y recibió un nombre nuevo: Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Caitanya significa «conciencia», «animación»: el que despierta a Kṛṣṇa en las personas.

Su madre le pidió que no viviera demasiado lejos, así que se estableció en Purī (Jagannātha Purī), la ciudad santa junto al océano, en Orissa, donde se alza el famoso templo de Jagannātha.

Viajes

Desde Purī emprendió varios grandes viajes.

• Al sur de la India (1510–1512). A pie, de aldea en aldea, recorrió casi todo el sur, y en todas partes la gente empezaba a cantar los nombres de Kṛṣṇa. A orillas del Godāvarī conoció a Rāmānanda Rāya, gobernador y poeta. Su larga conversación sobre las etapas más altas del amor a Dios se convirtió en una de las cumbres de la enseñanza. En el sur Śrī Caitanya encontró además dos libros que llevó a Bengala: un capítulo de la Brahma-saṁhitā (en este sitio), que empieza īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ, «Kṛṣṇa es el Señor supremo» (5.1), y el Kṛṣṇa-karṇāmṛta. En Śrīraṅgam pasó los cuatro meses de la estación de lluvias en casa de Veṅkaṭa Bhaṭṭa; el hijo de este brāhmaṇa, el niño Gopāla, llegaría a ser uno de los seis Gosvāmīs.
• A Vṛndāvana (1514–1515). Llegó a la tierra de la infancia de Kṛṣṇa, reconoció, según la tradición, los lugares de Sus pasatiempos y lloró de amor. De regreso, en Prayāga (Allahabad), instruyó durante diez días a Rūpa, y en Vārāṇasī, durante dos meses, a su hermano mayor Sanātana. A ellos dos les confió la obra principal: poner por escrito la enseñanza y restaurar los lugares santos de Vṛndāvana.
• También en Vārāṇasī se encontró con Prakāśānanda Sarasvatī, jefe de los monjes locales de la escuela advaita, y, según la tradición, lo convenció del camino de la devoción.

Los últimos años en Purī

Śrī Caitanya pasó sus últimos dieciocho años en Purī, casi sin salir de la ciudad. Cada vez pasaba más tiempo en una pequeña habitación llamada la Gambhīrā, con sus dos amigos más íntimos, Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya. Vivía la separación de Kṛṣṇa como la vive Rādhā: no dormía por las noches, hablaba como en delirio, perdía el sentido. Sus amigos le leían los versos de Jayadeva y Bilvamaṅgala y le cantaban. Esos años se recuerdan como la parte más profunda de su vida.

Cada año, en la fiesta de Ratha-yātrā, cuando la imagen de Jagannātha sale del templo sobre un carro enorme, Śrī Caitanya bailaba y cantaba delante de él con cientos de compañeros.

Partió en 1534, a los cuarenta y ocho años.

Ocho versos

Śrī Caitanya casi no escribió nada. Dejó ocho versos, el Śikṣāṣṭaka, «Ocho instrucciones» (en este sitio). En ellos está toda la enseñanza, condensada. El primer verso dice que cantar el nombre de Kṛṣṇa limpia el espejo del corazón (verso 1). El tercero, el más conocido, explica cómo cantar:

Más humilde que una brizna de hierba, más paciente que un árbol, sin buscar honores y honrando a los demás: así se debe cantar siempre el nombre de Hari (verso 3).

Lo demás lo hicieron sus discípulos.

Quién era: Kṛṣṇa en el sentimiento de Rādhā

¿Quién era Śrī Caitanya? Para sus compañeros no era una pregunta abstracta, y la tradición responde así.

Kṛṣṇa es Dios mismo, la fuente de todo, y Su esencia es la dicha. Rādhā es Su amada, la encarnación de Su propia potencia de deleite (hlādinī-śakti). Son uno, pero para el juego del amor existen como dos.

Kṛṣṇa, dice la tradición, quiso conocer tres cosas: cómo es el amor de Rādhā por Él, cuál es la dulzura que Rādhā saborea en Él y qué felicidad siente ella. Solo había una manera de saberlo: convertirse en Rādhā. Así vino como Śrī Caitanya: Kṛṣṇa, que ha tomado los sentimientos y la forma de Rādhā. De ahí el color dorado: es el color de Rādhā, que cubre al oscuro Kṛṣṇa.

Esto explica toda la conducta de Śrī Caitanya: por qué Dios actuaba como el más humilde de los devotos, por qué lloraba separado de Kṛṣṇa, por qué enseñaba no tanto a dominar como a amar. Y a la vez vino a regalar ese amor a todo el que quisiera recibirlo, sin mirar casta, saber ni pasado.

Sus compañeros: el Pañca-tattva

Junto a Śrī Caitanya la tradición nombra siempre a cuatro compañeros. Juntos se les llama el Pañca-tattva, «las cinco verdades».

• Nityānanda (nacido hacia 1474): el amigo más cercano y «mano derecha» de Śrī Caitanya, un asceta errante con corazón de niño. Cuando Śrī Caitanya se estableció en Purī, envió a Nityānanda a enseñar en Bengala. Se le venera como el más generoso: daba misericordia ante todo a quienes todos consideraban indignos.
• Advaita Ācārya (nacido hacia 1434): el mayor de los compañeros, respetado erudito de Śāntipura. Según la tradición, fue él quien, apenado al ver cómo la gente había olvidado el amor a Dios, llamó con sus oraciones a Dios a descender a la tierra.
• Gadādhara Paṇḍita: amigo de infancia de Śrī Caitanya, encarnación de la devoción más dulce y silenciosa.
• Śrīvāsa Paṇḍita: dueño de la casa donde se celebraban los kīrtanas nocturnos; el modelo del devoto casado.

Cerca de ellos está Haridāsa Ṭhākura, nacido en una familia musulmana. Por cantar los nombres de Kṛṣṇa fue azotado, por orden de las autoridades, en veintidós mercados; no se retractó y rezó por sus verdugos. Cada día repetía trescientos mil nombres. Śrī Caitanya lo llamaba nāmācārya, «el maestro del santo nombre».

Los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana

Si Śrī Caitanya dio a la tradición el corazón, los seis Gosvāmīs le dieron la cabeza y las manos. Así se llama a seis discípulos que, a petición suya, se establecieron en Vṛndāvana, la tierra donde Kṛṣṇa pasó Su infancia. Gosvāmī significa «dueño de los sentidos».

Su tarea era triple:

1. encontrar los lugares santos olvidados de Vraja ligados a los pasatiempos de Kṛṣṇa;
2. construir templos e instalar en ellos imágenes para la adoración;
3. escribir libros: exponer la enseñanza de Śrī Caitanya en sánscrito de modo que resistiera el debate con cualquier escuela filosófica y diera a los devotos un camino claro.

Vivían como ermitaños sin nada, dormían bajo los árboles, comían de limosna y pasaban casi todo el tiempo escribiendo, cantando y adorando. La famosa canción Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka canta su vida.

Rūpa Gosvāmī

Rūpa y su hermano Sanātana eran ministros en la corte del soberano musulmán de Bengala: hombres ricos, cultos e influyentes. Tras conocer a Śrī Caitanya, ambos dejaron su cargo.

Rūpa es el principal teólogo y poeta de la tradición; todos sus seguidores se llaman rūpānugas, «los que siguen a Rūpa». Hizo lo que nadie había hecho antes: unió la enseñanza de la devoción con la doctrina del rasa, la experiencia estética que durante siglos desarrollaron la poética y la dramaturgia sánscritas. Para Rūpa, el amor a Dios es el rasa más alto, el sabor más alto, la experiencia más plena al alcance del alma.

Sus libros en este sitio:

• Bhakti-rasāmṛta-sindhu, «El océano del néctar del rasa devocional»: el manual principal de bhakti, qué es la devoción, cómo desarrollarla, de qué sentimientos está hecha;
• Ujjvala-nīlamaṇi, «El zafiro resplandeciente»: sobre el amor más elevado, el de Rādhā y las gopīs;
• Laghu-bhāgavatāmṛta: sobre Kṛṣṇa y Sus encarnaciones;
• las obras de teatro Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava, la pieza en un acto Dāna-keli-kaumudī y el tratado sobre el drama Nāṭaka-candrikā;
• los poemas Haṁsadūta y Uddhava-sandeśa, la colección de himnos Stava-mālā, la antología Padyāvalī, el Mathurā-māhātmya y el catálogo de los compañeros de Kṛṣṇa Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā.

Sanātana Gosvāmī

Sanātana, el hermano mayor, escapó de la prisión en la que el soberano lo había encerrado para no dejar marchar a su ministro. Śrī Caitanya lo instruyó personalmente durante dos meses en Vārāṇasī. Sanātana es considerado el mayor y el guía de los Gosvāmīs. Fue el primero en establecerse en Vṛndāvana e instaló allí la imagen de Madana-mohana.

Su Bṛhad-bhāgavatāmṛta cuenta cómo el sabio Nārada busca al devoto más querido por Dios y asciende cada vez más alto hasta llegar a los habitantes de Vṛndāvana. A Sanātana se le atribuyen también un comentario al décimo canto del Bhāgavatam y una parte del compendio ritual Hari-bhakti-vilāsa.

Jīva Gosvāmī

Jīva, sobrino de Rūpa y Sanātana, era el más joven de los seis y el más erudito. Si Rūpa es el poeta de la tradición, Jīva es su filósofo. Expuso la enseñanza de Śrī Caitanya como un sistema riguroso y la llamó acintya-bhedābheda (hablaremos de ella más abajo). Jīva fundó en Vṛndāvana el templo de Rādhā-Dāmodara y una escuela en la que se formó la siguiente generación de maestros.

Sus libros en este sitio:

• Ṣaṭ-sandarbha, «Seis tratados»: su principal obra filosófica, sobre las fuentes del conocimiento, sobre Dios, sobre el alma, sobre la devoción y sobre el amor;
• Gopāla-campū: una obra inmensa en verso y prosa sobre la vida de Kṛṣṇa en Vraja, desde Su nacimiento hasta Su boda con Rādhā;
• Mādhava-mahotsava: un poema sobre la coronación de Rādhā como reina de Vṛndāvana;
• Saṅkalpa-kalpadruma, Rādhā-kṛṣṇārcana-dīpikā y el comentario Dig-darśinī a la Brahma-saṁhitā.

Jīva escribió también una gramática sánscrita, el Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa, en la que los términos técnicos se sustituyen por nombres de Kṛṣṇa; véase el artículo El sánscrito: lejano y, sin embargo, familiar.

Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī

Gopāla Bhaṭṭa es aquel mismo niño de Śrīraṅgam en cuya casa paterna Śrī Caitanya pasó la estación de lluvias. Más tarde llegó a Vṛndāvana. Su nombre está ligado al gran compendio de la adoración Hari-bhakti-vilāsa: cómo debe vivir un devoto, cómo realizar la adoración, cómo guardar ayunos y fiestas. Según la tradición, en 1542 de su piedra śālagrāma se manifestó la imagen de Rādhā-ramaṇa, a la que se adora en Vṛndāvana hasta hoy.

Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī

Raghunātha Bhaṭṭa era hijo del brāhmaṇa de Vārāṇasī en cuya casa se alojó Śrī Caitanya. No dejó libros. Fue famoso como recitador del Bhāgavatam: lo leía con tanta dulzura y con tantas melodías que los oyentes lo olvidaban todo. Se dice que nunca escuchaba hablar mal de nadie.

Raghunātha dāsa Gosvāmī

Raghunātha dāsa era el único hijo de un terrateniente riquísimo. Huyó de casa varias veces para ir con Śrī Caitanya antes de ser aceptado. Durante dieciséis años vivió en Purī junto a Svarūpa Dāmodara y fue testigo de los últimos años de Śrī Caitanya. Después se estableció junto al estanque de Rādhā-kuṇḍa, en Vṛndāvana, y vivió allí en la más estricta austeridad: comía un puñado de alimento una vez al día y rezaba casi todo el tiempo.

Sus versos son los más desgarradores de la tradición: las oraciones de un alma que anhela servir a Rādhā.

• Vilāpa-kusumāñjali, «Ramillete de flores de lamento»;
• Stavāvalī, una colección de himnos;
• los poemas Dāna-keli-cintāmaṇi y Mukta-carita.

Las generaciones siguientes

La tradición no terminó con los Gosvāmīs. Cada generación añadió algo.

Contemporáneos de Śrī Caitanya.

• Kavi-karṇapūra, hijo de uno de los compañeros de Śrī Caitanya y bendecido por él de niño, escribió la obra de teatro sobre su vida Caitanya-candrodaya (1572) y el poema Caitanya-caritāmṛta-mahākāvya.
• Prabodhānanda Sarasvatī escribió el himno Caitanya-candrāmṛta, «El néctar de la luna Caitanya».
• Vṛndāvana dāsa Ṭhākura escribió en bengalí el Caitanya-bhāgavata, una historia detallada de los primeros años de Śrī Caitanya.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja (finales del siglo XVI – principios del XVII), discípulo de los Gosvāmīs, escribió en bengalí, ya muy anciano, el Caitanya-caritāmṛta, el libro más conocido y completo sobre la vida y la enseñanza de Śrī Caitanya. Une el relato con la filosofía de los Gosvāmīs: es a la vez una biografía y un manual.

Narottama dāsa, Śrīnivāsa Ācārya y Śyāmānanda fueron discípulos de Jīva. Se les encomendó llevar los manuscritos de los Gosvāmīs de Vṛndāvana a Bengala y Orissa. Por el camino, hombres del rey local, Vīra Hambīra, robaron el carro de libros. Śrīnivāsa encontró al rey, quien, al oírle leer el Bhāgavatam, devolvió los libros y se hizo su discípulo. Narottama dāsa organizó un gran festival en Kheturi (hacia 1583), donde se reunieron por primera vez vaiṣṇavas de toda Bengala y donde tomó forma el kīrtana en común. Las canciones bengalíes de Narottama se siguen cantando; varias están en las Canciones de los ācāryas.

Viśvanātha Cakravartī (siglo XVII – principios del XVIII) es el comentarista más querido de la tradición. Sus comentarios al Bhāgavatam y a la Bhagavad-gītā están llenos de sentimiento fino, y su librito Mādhurya-kādambinī describe las etapas por las que el alma asciende hasta el amor.

Baladeva Vidyābhūṣaṇa (siglo XVIII) defendió la tradición en un debate. A comienzos del siglo XVIII, en la corte de Jaipur, se acusó a los vaiṣṇavas gauḍīyas de no tener un comentario propio al Vedānta-sūtra y, por tanto, de no tener derecho a considerarse una escuela auténtica. Baladeva, según la tradición, escribió en muy poco tiempo ese comentario, la Govinda-bhāṣya. Está en este sitio junto con el propio Vedānta-sūtra.

El renacimiento de los siglos XIX y XX

Hacia el siglo XIX la tradición se había debilitado en muchos lugares: la enseñanza se había mezclado con supersticiones y pocos leían los libros de los Gosvāmīs.

Bhaktivinoda Ṭhākura (1838–1914) fue magistrado al servicio del Estado y padre de una familia numerosa, y a la vez un gran devoto. Reunió, publicó y tradujo de nuevo los libros olvidados, escribió decenas de obras en bengalí, sánscrito e inglés y cientos de canciones que todavía se cantan (muchas están en las Canciones de los ācāryas). También localizó el lugar de nacimiento de Śrī Caitanya en Māyāpura. Bhaktivinoda soñaba con el día en que gentes de muchos países cantaran juntas los nombres de Kṛṣṇa, y en 1896 envió un libro sobre Śrī Caitanya a universidades de Occidente.

Gaura-kiśora dāsa Bābājī (murió en 1915) fue un ermitaño analfabeto que vivía en la pobreza absoluta y al que todos conocían como un santo. Fue el maestro del hijo de Bhaktivinoda.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī (1874–1937), hijo de Bhaktivinoda, fue un brillante estudioso de la astronomía que hizo voto de celibato y dedicó su vida a la enseñanza. Fundó el Gauḍīya Maṭha, una misión con decenas de centros en la India y fuera de ella; imprimía libros en sus propias prensas y enseñaba que la imprenta es el «gran tambor» del kīrtana: se oye más lejos que uno corriente.

Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda (1896–1977) fue discípulo de Bhaktisiddhānta, quien le encargó llevar la enseñanza de Śrī Caitanya a la lengua inglesa. En 1965, con sesenta y nueve años y casi sin dinero, zarpó hacia América en un barco de carga, y en 1966 fundó en Nueva York la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). En once años abrió más de cien templos y centros por todo el mundo y tradujo y comentó la Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta; sus libros se difundieron en decenas de idiomas. Gracias a él, muchísimas personas fuera de la India oyeron por primera vez los nombres de Kṛṣṇa.

Tras su partida en 1977, en el movimiento que había fundado comenzó una época de confusión: sus discípulos no cumplieron sus indicaciones, y como resultado surgieron muchas desviaciones y sucesos terribles. Véase el artículo Tras la partida del ācārya: el Gauḍīya Maṭha y ISKCON.

La obra de Bhaktisiddhānta la continuaron también sus otros discípulos, en la India y fuera de ella. Hoy los nombres de Kṛṣṇa se cantan en todos los continentes.

La enseñanza en pocas palabras

La enseñanza gauḍīya es inmensa, pero puede resumirse en unas pocas ideas principales. Los propios Gosvāmīs la dividían en tres partes: sambandha, la relación entre Dios, el alma y el mundo; abhidheya, qué hacer; y prayojana, a dónde lleva.

Quién es Dios

El Bhāgavatam dice que la Verdad única se llama con tres nombres: Brahman, Paramātmā y Bhagavān (1.2.11). No son tres dioses, sino tres maneras de verla.

• Brahman es el resplandor impersonal, el fondo espiritual que lo penetra todo. Así ve la Verdad el filósofo que deja a un lado todo lo particular.
• Paramātmā es Dios en el corazón de cada ser, el testigo interior. Así Lo ve el yogī.
• Bhagavān es Dios como Persona, lleno de toda excelencia, belleza y amor. Así Lo ve el devoto.

Los tres son como la luz del sol, el disco solar y el dios del sol dentro del disco: de lejos se ve el resplandor; más cerca, el disco; y de muy cerca, a quien vive en él. Bhagavān es el conocimiento más completo.

Y entre todas las formas de Bhagavān la más alta es Kṛṣṇa: no un rey ante quien se tiembla, sino un pastorcillo de Vṛndāvana al que se ama como a un amigo, un hijo, un amado. Kṛṣṇa es el Señor mismo (1.3.28), y todas las demás encarnaciones son partes Suyas.

Acintya-bhedābheda

La gran pregunta de la filosofía védica: ¿el alma y Dios son uno o distintos? Unas escuelas respondían: uno (el advaita de Śaṅkara); otras: distintos (el dvaita de Madhva); otras buscaban un término medio.

Jīva Gosvāmī respondió: uno y distinto a la vez, de un modo inconcebible. Eso significa acintya-bhedābheda: «unidad y diferencia inconcebibles».

El ejemplo de la tradición es la chispa y el fuego. La chispa es de la misma cualidad que el fuego: también quema y da luz. Pero el fuego es enorme y la chispa, diminuta. En cualidad son uno; en magnitud, distintos. Así es el alma: tiene la misma naturaleza espiritual que Dios, pero ella es una partícula y Él, el todo. Por eso su naturaleza no es convertirse en Dios, sino amarle y servirle, tan naturalmente como el rayo sale del sol.

¿Por qué «inconcebible»? Porque nuestra mente no puede abarcar cómo algo es a la vez uno y distinto. Jīva lo reconoce con honestidad: aquí la lógica llega a su límite, y más allá habla la revelación.

La bhakti: camino y meta

Las escrituras hablan de tres caminos: el de la acción (karma), el del conocimiento (jñāna) y el de la meditación (yoga). Los vaiṣṇavas gauḍīyas enseñan que todos son buenos, pero que solo llevan a la meta cuando hay en ellos bhakti: devoción, servicio amoroso a Dios.

Rūpa Gosvāmī define la bhakti pura como el servicio amoroso a Kṛṣṇa, libre de otros deseos y no cubierto por la acción interesada ni por la especulación árida (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11).

Una idea importante: la bhakti no es solo un medio. Los Vedas nombran cuatro metas de la vida humana: el deber (dharma), la prosperidad (artha), el placer (kāma) y la liberación (mokṣa). Los vaiṣṇavas gauḍīyas nombran una quinta meta, el prema, el amor puro a Dios, y la colocan incluso por encima de la liberación. La liberación es el fin del sufrimiento. El prema es el comienzo de la vida verdadera.

El Bhāgavatam nombra nueve formas de servicio devocional: escuchar acerca de Dios, cantar sobre Él, recordarle, servir Sus pies, adorarle, ofrecerle oraciones, ser Su siervo, ser Su amigo y entregarse por completo (7.5.23). Las principales son las dos primeras: escuchar y cantar.

Rasa: el amor tiene muchos sabores

A Dios se le puede amar de distintas maneras. Rūpa Gosvāmī describió cinco tipos principales de relación, cinco rasas:

Cada rasa contiene los anteriores y añade una nueva cercanía. Un siervo no se atrevería a abrazar a su señor con naturalidad; un amigo, sí. Una madre no solo es amiga de su hijo, sino que lo cuida, lo alimenta y hasta lo regaña. El amor de los amantes contiene todo eso y más.

Por encima de todo está el amor de Rādhā. Por eso en el centro de la adoración no está Kṛṣṇa solo, sino Rādhā y Kṛṣṇa juntos, y la esperanza más íntima del devoto es servirlos ayudando a Rādhā, como hacen sus amigas.

¿Cómo se llega a sentir una relación así con Dios? Hay dos caminos. El primero es la vaidhī-bhakti, la devoción según las reglas: hacer lo prescrito porque así lo dicen las escrituras. El segundo es la rāgānugā-bhakti, la devoción que sigue a la pasión: cuando en el corazón despierta la sed de amar a Kṛṣṇa como Lo aman los habitantes de Vṛndāvana, y uno sigue sus pasos. Las reglas llevan a lo segundo como la escalera lleva al tejado.

El santo nombre

Si hubiera que nombrar una sola práctica principal, sería el nombre. La tradición enseña que el nombre de Kṛṣṇa no es distinto de Kṛṣṇa mismo: al pronunciar el nombre se entra en contacto directo con Dios.

El Bhāgavatam dice que nuestra era, la era de Kali, con todos sus defectos, tiene una gran virtud: simplemente cantando el nombre de Kṛṣṇa uno se libera y alcanza lo más alto (12.3.51). La Kali-santaraṇa Upaniṣad recoge el mahā-mantra de dieciséis nombres, Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma (en este sitio). Se canta en voz alta en el kīrtana y se repite en voz baja con un rosario (esto se llama japa).

Rūpa Gosvāmī nombra cinco prácticas especialmente poderosas: la compañía de los devotos, el canto del nombre, escuchar el Bhāgavatam, vivir en un lugar santo (Mathurā o Vṛndāvana) y servir con fe a la imagen de Dios. Incluso una pequeña parte de cualquiera de ellas, dice, puede despertar el amor.

Misericordia para todos

La enseñanza tiene también una dimensión sencillamente humana. Śrī Caitanya daba el nombre a todos: brāhmaṇas y parias, hombres y mujeres, sabios y analfabetos, e incluso musulmanes. El amor a Dios, enseñaba, no es un privilegio de nacimiento, sino la naturaleza de toda alma. Por eso la tradición se extendió tan deprisa por Bengala y Orissa hace quinientos años, y por el mundo en nuestro tiempo.

Por dónde empezar a leer

Si quieres conocer la tradición a través de sus propios libros, este es un orden posible:

1. Bhagavad-gītā: el fundamento, sobre el alma, la acción y la devoción.
2. Śrīmad-Bhāgavatam: el libro central de la tradición. Se puede empezar por el primer canto y pasar después al décimo, sobre la vida de Kṛṣṇa.
3. Śikṣāṣṭaka: los ocho versos de Śrī Caitanya, toda la enseñanza en una página.
4. Brahma-saṁhitā: un himno breve sobre Kṛṣṇa y Su morada, encontrado por Śrī Caitanya.
5. Caitanya-candrodaya: una obra de teatro llena de vida sobre Śrī Caitanya.
6. Bhakti-rasāmṛta-sindhu: la enseñanza sistemática sobre la bhakti.
7. Ṣaṭ-sandarbha: para quien quiera los fundamentos filosóficos.
8. Gopāla-campū y Vilāpa-kusumāñjali: cuando se quiera la poesía del amor en sí.

Por ahora, salvo la Bhagavad-gītā, estos libros solo están traducidos al ruso en este sitio. Cada verso lleva el original, una traducción palabra por palabra, una traducción literaria y un comentario.

A modo de conclusión

El vaiṣṇavismo gauḍīya es un camino cuya meta más alta no es el poder sobre el mundo, ni la huida del mundo, ni siquiera el conocimiento, sino el amor. No el temor reverente ante el Altísimo, sino ese amor sencillo y profundo con que una madre mira a su hijo o un amigo a su amigo.

Śrī Caitanya vivió solo cuarenta y ocho años y escribió ocho versos. Pero sus discípulos crearon una inmensa literatura en sánscrito y bengalí, construyeron templos que siguen en pie y dejaron un camino que hoy recorren personas en todos los continentes. Y todo empezó el día en que un joven erudito dejó de discutir y se puso a cantar.