आनन्दमयोऽभ्यासात्
ānandamayo'bhyāsāt
«Состоящий из блаженства» — высшее Брахман: ибо слово «Брахман» повторено о нём вновь и вновь.
शब्दा वाचकतां यान्ति यत्रानन्द-मयादयः ।
विभुम् आनन्द-विज्ञानं तं शुद्धं श्रद्दधीमहि ॥
यस्य समन्वयस्योपपादनाय वाच्यत्वं ब्रह्मणः समर्थितं तम् इदानीं दर्शयत्य् आनन्दमय इत्य् आदिना यावद् अध्याय-पूर्ति । तत्रास्मिन् प्रथमे पादे प्रायेणान्यत्र प्रसिद्धानां शब्दानां ब्रह्मणि समन्वयः प्रदर्श्यते । तैत्तिरीयके—ब्रह्मविद् आप्नोति परम् इत्य् उपक्रम्य, स वा एष पुरुषोऽन्न-रस-मयः इत्य् आदिनान्न-मय-प्राण-मय-मनो-मय-विज्ञान-मयान् क्रमेणाम्नायेदम् अभिधीयते । तस्माद् वा एतस्माद् विज्ञान-मयाद् अन्य्ऽन्तरात्मानन्द-मयस् तेनैष पूर्णः । स वा एष पुरुष-विध एव तस्य पुरुष-विधताम् अन्वयं पुरुष-विधः । तस्य प्रियम् एव शिरः, मोदो दक्षिणः पक्षः, प्रमोद उत्तर-पक्षः, आनन्द आत्मा, ब्रह्म पुच्छं प्रतिष्ठा [तै.उ. 2.5] इति ।
तत्र संशयः—किम् अयम् आनन्द-मयो जीव उत पर-ब्रह्म ? इति । एष शारीर आत्मेति देह-सम्बन्ध-प्रतीतेर् जीव इति प्राप्ते—
आनन्द-मयोऽभ्यासात् ॥
परं ब्रह्मैव सः । कुतः ? अभ्यासात् । प्रतिष्ठान्तेनानन्द-मयं निरूप्य—आसन्न् एव सम्भवति, असद् ब्रह्मेति वेद चेद् अस्ति ब्रह्मेति चेद् वेद सन्तम् एनं ततो विदुः [तै.उ. 2.6] इति । तत्रैव ब्रह्म-शब्दस्याभ्यस्तत्वात् । अविशेष-पुनः-श्रुतिर् अभ्यासः । न चाभ्यासः पुच्छ-ब्रह्मणीति वाच्यम् । अन्नाद् वै प्रजाः प्रजायन्त इत्य् आदीनां पुच्छान्त-पठितानां चतुर्णां श्लोकानाम् अन्न-मयादि-पुच्छि-पुरुष-चतुष्टय-परत्वेनास्यापि श्लोकस्य तथाभूतस्याप्य् आनन्दमयस्योत्तरोदय-भेदेन तत्-तन्-नाम-भेदात् तद्-अयोगात् । विशेषतस् तु तृतीये वक्ष्यते प्रिय-शिरस्त्वाद्य् अप्राप्तेर् इत्य् आदिना । यत् त्व् आहुर् अन्नमयाद्य्-असुख-प्रवाह-निपातान् नानन्दमयस्य मुख्यत्वम् इति । नैष दोषः । तस्य सर्वान्तरत्वात् । अज्ञानां ज्ञप्ति-सौलभ्याय तथोपदेश-प्रवृत्तेः । परमोपकर्ता हि वेदः परम् एवात्मानं विजिज्ञाषयिषुर् अरुन्धती-दर्शन-न्यायेनापरोपदेशेऽपि प्रवर्तते ।
नन्व् एतावता परत्र तस्य तात्पर्यं न वा परस्यामुख्यत्वम् इति । किं चोत्तरत्र ब्रह्म-जिज्ञासुं प्रति तत्-पिता वरुणो विश्वोत्पत्त्य्-आदि-हेतु-भूतं वस्तु ब्रह्मेत्य् उपदिश्य पुनः स बुद्ध्य्-अर्थम् अन्न-प्राण-मनो-विज्ञानानि क्रमेण ब्रह्मेत्य् उक्त्वान्ते त्व् आनन्द-मयं ब्रह्मेत्य् उपदर्श्योपरराम । मद्-उक्तेयं विद्या भगवन् निष्ठेत्य् अभिदधौ । अथोपसंहारेऽपि । स य एवं-विद् अस्माल् लोकात् प्रेत्य एतम् अन्न-मयम् आत्मानम् उपसण्क्रामति [तै.उ. 2.8.5] इत्य् उक्त्वा, एतम् आनन्द-मयम् आत्मानम् उपसण्क्रम्य, इमाङ्ल् लोकन् कामान्नी काम-रूप्य् अनुसञ्चरन् । एतत् साम गायन्न् आस्ते [तै.उ. 3.10.5] इत्य् उक्तम्, अतः परं ब्रह्मैवानन्द-मयः पुरुष-विधोऽन्नमयोऽत्र चरमोऽन्नमयादिषु यः सद्-असतः परं त्वम् अथ यद् एष्व् अवशेषम् ऋतम् इति स्मृतेश् च । शारीरत्वं तु तस्मिन्न् अपि न विरुद्धम् । यस्य पृथिवी शरीरम् इत्य् आदि श्रुतौ तस्यापि तद्-उक्तेः । अतः शारीरकम् इदं शास्त्रम् । यत् त्व् आनन्दमय इत्य् अत्र ब्रह्म-पुच्छम् इत्य् आदि व्याचष्टे, तन् मन्दम् । शब्द-स्वारस्य भङ्गा देशिकानुगति-हानाच् च ॥12॥
śabdā vācakatāṁ yānti yatrānanda-mayādayaḥ |
vibhum ānanda-vijñānaṁ taṁ śuddhaṁ śraddadhīmahi ||
yasya samanvayasyopapādanāya vācyatvaṁ brahmaṇaḥ samarthitaṁ tam idānīṁ darśayaty ānandamaya ity ādinā yāvad adhyāya-pūrti | tatrāsmin prathame pāde prāyeṇānyatra prasiddhānāṁ śabdānāṁ brahmaṇi samanvayaḥ pradarśyate | taittirīyake—brahmavid āpnoti param ity upakramya, sa vā eṣa puruṣo'nna-rasa-mayaḥ ity ādinānna-maya-prāṇa-maya-mano-maya-vijñāna-mayān krameṇāmnāyedam abhidhīyate | tasmād vā etasmād vijñāna-mayād any'ntarātmānanda-mayas tenaiṣa pūrṇaḥ | sa vā eṣa puruṣa-vidha eva tasya puruṣa-vidhatām anvayaṁ puruṣa-vidhaḥ | tasya priyam eva śiraḥ, modo dakṣiṇaḥ pakṣaḥ, pramoda uttara-pakṣaḥ, ānanda ātmā, brahma pucchaṁ pratiṣṭhā [tai.u. 2.5] iti |
tatra saṁśayaḥ—kim ayam ānanda-mayo jīva uta para-brahma ? iti | eṣa śārīra ātmeti deha-sambandha-pratīter jīva iti prāpte—
ānanda-mayo'bhyāsāt ||
paraṁ brahmaiva saḥ | kutaḥ ? abhyāsāt | pratiṣṭhāntenānanda-mayaṁ nirūpya—āsann eva sambhavati, asad brahmeti veda ced asti brahmeti ced veda santam enaṁ tato viduḥ [tai.u. 2.6] iti | tatraiva brahma-śabdasyābhyastatvāt | aviśeṣa-punaḥ-śrutir abhyāsaḥ | na cābhyāsaḥ puccha-brahmaṇīti vācyam | annād vai prajāḥ prajāyanta ity ādīnāṁ pucchānta-paṭhitānāṁ caturṇāṁ ślokānām anna-mayādi-pucchi-puruṣa-catuṣṭaya-paratvenāsyāpi ślokasya tathābhūtasyāpy ānandamayasyottarodaya-bhedena tat-tan-nāma-bhedāt tad-ayogāt | viśeṣatas tu tṛtīye vakṣyate priya-śirastvādy aprāpter ity ādinā | yat tv āhur annamayādy-asukha-pravāha-nipātān nānandamayasya mukhyatvam iti | naiṣa doṣaḥ | tasya sarvāntaratvāt | ajñānāṁ jñapti-saulabhyāya tathopadeśa-pravṛtteḥ | paramopakartā hi vedaḥ param evātmānaṁ vijijñāṣayiṣur arundhatī-darśana-nyāyenāparopadeśe'pi pravartate |
nanv etāvatā paratra tasya tātparyaṁ na vā parasyāmukhyatvam iti | kiṁ cottaratra brahma-jijñāsuṁ prati tat-pitā varuṇo viśvotpatty-ādi-hetu-bhūtaṁ vastu brahmety upadiśya punaḥ sa buddhy-artham anna-prāṇa-mano-vijñānāni krameṇa brahmety uktvānte tv ānanda-mayaṁ brahmety upadarśyopararāma | mad-ukteyaṁ vidyā bhagavan niṣṭhety abhidadhau | athopasaṁhāre'pi | sa ya evaṁ-vid asmāl lokāt pretya etam anna-mayam ātmānam upasaṇkrāmati [tai.u. 2.8.5] ity uktvā, etam ānanda-mayam ātmānam upasaṇkramya, imāṅl lokan kāmānnī kāma-rūpy anusañcaran | etat sāma gāyann āste [tai.u. 3.10.5] ity uktam, ataḥ paraṁ brahmaivānanda-mayaḥ puruṣa-vidho'nnamayo'tra caramo'nnamayādiṣu yaḥ sad-asataḥ paraṁ tvam atha yad eṣv avaśeṣam ṛtam iti smṛteś ca | śārīratvaṁ tu tasminn api na viruddham | yasya pṛthivī śarīram ity ādi śrutau tasyāpi tad-ukteḥ | ataḥ śārīrakam idaṁ śāstram | yat tv ānandamaya ity atra brahma-puccham ity ādi vyācaṣṭe, tan mandam | śabda-svārasya bhaṅgā deśikānugati-hānāc ca ||12||
5a68ae66e0f6 · प्रकाशित 27 जुल॰ 2026, 3:55:00 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
«Слова „анандамайя“ и подобные идут в свою означаемость — в Него: в Вездесущего, [сплошное] блаженство-знание, Чистого — веруем».
Ту саманваю, ради обоснования которой была утверждена означаемость Брахмана, [сутракара] теперь показывает — [сутрами] от «анандамайя» до исполнения адхьяи. Здесь, в первой паде, показывается схождение в Брахмане слов, по преимуществу известных [в приложении] к иному. В Тайттирии, начав [словами] «знающий Брахмана достигает Высшего» и «этот пуруша — из сока пищи», [текст] по порядку передаёт [пуруш] из пищи, праны, ума и познания — и изрекается вот что: «От этого [пуруши] из познания — иной, внутренний атман, из блаженства; им этот полон. Он — именно пуруша-образен: вслед его пуруша-образности — [и] этот пуруша-образен. Его радость — глава, веселье — правое крыло, ликование — левое крыло, блаженство — сам [остов], Брахман — хвост, опора» [2.5].
Здесь сомнение: этот анандамайя — джива или высшее Брахман? Из узнавания связи с телом («он — воплощённый атман») получено: джива. [На это:]
«Анандамайя — из-за повторения».
Он — само высшее Брахман. Почему? Из повторения: описав анандамайю вплоть до «опоры», [текст говорит]: «если знает: Брахман — не-сущее, — сам становится не-сущим; если же знает: Брахман есть, — то знающие знают его сущим» [2.6]: там же слово «Брахман» повторено. Повторение — это возвращение слова без различения. И нельзя сказать, что повторение — о «Брахмане-хвосте»: четыре стиха, читаемые в конце [разделов] — «из пищи рождаются существа» и прочие, — обращены к четвёрке «хвостатых» пуруш, аннамайе и прочим; и этот стих — такого же строения: по различию восхождений анандамайи в последующем и различию тех имён — то [сведение повторения к хвосту] не годится. Особо же будет сказано в третьей [адхьяе] — [сутрой] «ибо не переносится глава-радость и прочее». А что говорят — мол, анандамайя не главный [Брахман], ибо пал в несчастливый поток аннамайи и прочих, — это не порок: Он — внутреннейший всех, и так строится наставление ради лёгкости узнавания для незнающих: Веда — высший благодетель — желая дать знать именно высшего Атмана, действует по правилу показа Арундхати — и через указание на не-высшее.
Но [скажут]: этим показано лишь устремление текста к Высшему — а не то, что Высший [и есть прямой смысл слова «анандамайя»]? И сверх того: далее отец Варуна, наставив вопрошающего о Брахмане [Бхригу]: «Брахман — вещь, причина возникновения мира», затем ради [постепенного] уразумения назвав Брахманом по порядку пищу, прану, ум и познание, под конец же показав Брахманом анандамайю, — умолк; «сказанная мною видья утверждена в Бхагаване» — изрёк. И в завершении [упанишады], сказав «кто так знает, уйдя из этого мира, восходит к атману из пищи…», сказано: «взойдя к этому атману из блаженства, он проходит эти миры, вкушая что желает, в образах, каких желает, и сидит, распевая это саман» [2.8; 3.10.5]. Потому анандамайя — само высшее Брахман; пуруша-образный «[анандамайя]» здесь — последний среди аннамайи и прочих: «Ты — выше сущего и не-сущего, и то, что остаётся в них неизменной истиной» — и по смрити. Телесность же и в Нём не противоречива: «чьё тело — земля» — и о Нём так сказано в шрути; потому эта шастра [зовётся] «Шарирака». А кто толкует здесь [Брахманом лишь] «брахма-пуччхам» — то слабо: ломается прямой вкус слова и теряется следование наставникам.