शास्त्रयोनित्वात्
śāstrayonitvāt
Ибо лоно [знания о] Нём — писание: жаждущими освобождения Он не выводим умозаключением, но познаваем упанишадой.
उपक्रमोपसंहाराव् अभ्यासोऽपूर्वता फलम् ।
अर्थ-वादोपपत्ती च लिङ्गं तात्पर्य-निर्णये ॥
इति यानि शास्त्राणि तात्पर्य-निर्णेतॄणि षड्-विधानि लिङ्गानि स्मृतानि तान्य् अपि द्वैत एव विलोक्यन्ते । तथा हि, श्वेताश्वतराः— द्वा सुपर्णा इत्य् उपक्रमः, अन्यम् ईशम् इत्य् उपसंहारः । तयोर् अन्योऽनश्नन्न् अन्योऽन्यम् ईशम् इत्य् अभ्यासः । ईश्वर-सम्बन्धि-भेदस्य शास्त्रं विना अप्रातेर् अपूर्वता । वीत-शोक इत्य् आदि फलम् । अस्य महिमानम् एति इत्य् आद्य् अर्थ-वादः । अन्योऽनश्नन्न् इत्य् उपत्तिश् चेत्य् एवम् अन्यत्राप्य् एतानि मृग्याणि ।
ननु, फलवत्य् अज्ञातेऽर्थे शास्त्र-तात्पर्यात् तादृशम् अद्वैतं तस्य गोचरः । वैकल्याज् ज्ञातत्वाच् च द्वैतम् न तद्-गोचरः । किन्तु अनूद्यमानम् एव तद् इति चेन् मैवम् । पृथग् आत्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टंस् ततस् तेनामृतत्वम् एति इत्य् आदिना श्वेताश्वतरैस् (1.6) तत्र फलस्योक्तेः । विरुद्ध-धर्मावच्छिन्न-प्रतियोगिकतया लोके तस्याज्ञातत्वाच् च । अद्वैतं त्व् अफलम् अस्वीकाराद् अज्ञातं च शश-शृङ्गवद् असत्त्वात् । यानि च तद् अद्वैत-बोधकानि वाक्यानि क्वचिद् वीक्ष्यन्ते तानि तन्-मात्रायत्त-वृत्तिकत्व-तद्-व्याप्यत्वादिभिः शास्त्र-कृतैव सङ्गमयिष्यन्ते । शास्त्र-दृष्ट्या तूपदेशो वामदेववद् इत्य् उपरिष्ठात् ।
अथ जगज्-जन्मादि-हेतुः पुरुषोत्तमोऽविचिन्त्यत्वाद् वेदान्तेनैव बोध्यो न तु तर्कैर् इति वक्तुम् आरम्भः ।
सच्-चिद्-आनन्द-रूपाय कृष्णायाक्लिष्ट-कारिणे ।
नमो वेदान्त-वेद्याय गुरवे बुद्धि-साक्षिणे ॥ इति गोपाल-तापयाम् ।
तत् त्व् औपनिषदं पुरुषं पृच्छामि इति बृहद्-आरण्यके पठ्यते च ।
इह संशयः । उपास्यो हरिर् अनुमानेनोपनिषदा वा वेद्य इति । गौतमाद्यैर् मन्तव्यः इति श्रुत्या चाभ्युपगमाद् अनुमानेन स वेद्य इति प्राप्तेः ।
शास्त्र-योनित्वात् ॥
.क्षतेर्न् एत्य् अतो नेत्य् आकृष्यम् । मुमुक्षुभिर् असौ नानुमेयः । कुतः ? शास्त्रेति । शास्त्रम् उपनिषद् योनिर् बोध-हेतुर् यस्य तत्त्वात् उपनिषद्-बोध्यत्व-श्रवणाद् इत्य् अर्थः । अन्यथौपनिषद्-असमाख्या-विरोधः । मन्तव्य इति श्रुत्या तु स्वानुसारि-तर्को ऽभ्युपगतः । पूर्वापराविरोधेन कोऽर्थोऽत्राभिमतो भवेत् इत्य् आद्यम् ऊहनं तर्कः शुष्क-तर्कं तु वर्जयेत् इत्य् आदि श्रुतेः । गौतमादि-शुष्क-तर्क-हेयत्वं तु वक्ष्यते, तर्काप्रतिष्ठानाद् इति । तस्मात् वेदान्तात् विदित्वासौ ध्येय इति । इदम् एवादुष्टं प्रमाणम् इति सूत्रयति । श्रुतेस् तु शब्द-मूलत्वाद् इति । इत्थं च हरेर् आत्म-मूर्तित्वम् अनुभूतेर् अनुभवितृत्वं स्वात्मक-धर्माधिष्ठान-शालित्वं जगत्-कर्तृ निर्विकारत्वं चेत्य् आदि—श्रूयमाण-रूपतया तस्योपासनं सिध्यति । तत्राह न खलु तावद् वेदान्त-वाक्य-गणः प्रयोग-योग्यः सिद्धार्थ-बोधकत्वेन प्रयोजन-शून्यत्वात्, सप्त-द्वीपावसुन्धरेत्य् आदि वाक्यवत् । प्रवृत्ति-निवृत्ति-रूप-साध्यार्थ-बोधकानि वाक्यानि प्रयोजनवत्त्वात् प्रयोग-योग्यानि दृष्टानि । अर्थ-लिप्सुर् नृपं गच्छेत्, मन्दाग्निर् न जलं पिबेत्, इति लोके । सर्व-कामो यजेत, सुरां न पिबेद् इति वेदे च । न हि प्रयोजनम् अनुद्दिश्य वाक्य-प्रयोगः सम्भवति । तच् च प्रवृत्ति-निवृत्ति-साध्येष्टाप्ति-परिहारात्मकम् अवगतम् । ब्रह्म खलु परिनिष्पन्नं वस्तु । तद्-बोधकस्य सत्यं ज्ञानम् अनन्तम् इत्य् आदि-वाक्यस्य तच्-छून्यत्वान् न तद्-योग्यत्वम् । यदि कश्चित् तं प्रयुयुक्षुर् भवेत् तर्हि प्रयोजनवद् वाक्यैक-वाक्यतया तं प्रयुञ्जानस् तस्यापि तद्वत्त्वं ब्रूयात् । तस्मात् क्रतु-देवता-कर्तृ-प्रतिपादनेन तद्वान् तद्-वाक्य-गणस् तद्-योग्यो भवतीति । आह चैवं जैमिनिः । आम्नायस्य क्रियार्थत्वाद् आनर्थक्यम् अतद्-अर्थानां तस्माद् अनित्यत्वम् उच्यते तद्-भूतानां क्रियार्थेन समान्म्नायोऽर्थस्य तन्-निमित्तत्वाद् इति । मैवं भ्रमितव्यम् । प्रवृत्ति-निवृत्ति-बोधकता-विरहेऽपि परम-पुमर्थ-रूप-ब्रह्मास्तित्व-बोधनेनैव तस्य तद्वत्त्वात् निधि-सत्तावबोधक-वाक्यवत् । यथा त्वद्-गृहे निधिर् अस्तीत्य् आप्त-वाक्यात् तत्-प्राप्त्य्-एक-लक्षणः पुम्-अर्थस् तथाक्षयानन्द-चिद्-रूपं निरवद्य-सर्व-सुहृद्-आत्म-प्रदं मद्-अंशि ब्रह्मास्तीति तत्-सत्त्व-प्रत्ययाद् एव स इति न तद्वत्त्व-विरहः । पुत्रस् ते जातो नायं सर्पो रज्जुर् एवेत्य् आदिषु स्वरूप-परेष्व् अपि वाक्येषु हर्ष-भय-निवृत्ति-रूप-फलवत्त्वं दृष्टम् ।
किं च, स्फुटम् अस्य तद्वत्त्वं परिदृश्यते—सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्म यो वेद निहितं गुहायां सोऽश्नुते सर्वान् कामान् इत्य् आदिषु । न चोक्त-रीत्या क्रिया-परता तस्य शक्या वक्तुं प्रकरण-भेदात् प्रत्युत कर्म-तत्-फल-विगानात् श्रुत-हान्य-श्रुत-कल्पन-प्रसङ्गाच् च । न च निखिल-जगद्-उदयादि-कारणे नित्य-चिद्-वपुष्य् अनन्त-कल्याण-गुण-रत्नाकरे श्रीनिवासे ब्रह्मणि व्युत्पन्नं शास्त्रम् अन्य-परं शक्यं कर्तुम् । प्रमाणत्वेन स्व-विषयावगति-पर्यवसायित्वात् । न चाम्नायस्येत्य् आदि-न्यायेन जैमिनिना कर्म-परत्वं तस्य समर्थितम् इति वाच्यं तस्य ब्रह्म-निष्ठत्वात् । तस्मात् कर्म-प्रकरण-स्थानां केषांचिद् वाक्यानां स्वाथान् त्यक्त्वैव तत्-परत्वं तेन समर्थितं न त्व् अन्यत् । तस्मात् ब्रह्म-परम् एव तद् इति स्फुटम् ॥3॥
upakramopasaṁhārāv abhyāso'pūrvatā phalam |
artha-vādopapattī ca liṅgaṁ tātparya-nirṇaye ||
iti yāni śāstrāṇi tātparya-nirṇetṝṇi ṣaḍ-vidhāni liṅgāni smṛtāni tāny api dvaita eva vilokyante | tathā hi, śvetāśvatarāḥ— dvā suparṇā ity upakramaḥ, anyam īśam ity upasaṁhāraḥ | tayor anyo'naśnann anyo'nyam īśam ity abhyāsaḥ | īśvara-sambandhi-bhedasya śāstraṁ vinā aprāter apūrvatā | vīta-śoka ity ādi phalam | asya mahimānam eti ity ādy artha-vādaḥ | anyo'naśnann ity upattiś cety evam anyatrāpy etāni mṛgyāṇi |
nanu, phalavaty ajñāte'rthe śāstra-tātparyāt tādṛśam advaitaṁ tasya gocaraḥ | vaikalyāj jñātatvāc ca dvaitam na tad-gocaraḥ | kintu anūdyamānam eva tad iti cen maivam | pṛthag ātmānaṁ preritāraṁ ca matvā juṣṭaṁs tatas tenāmṛtatvam eti ity ādinā śvetāśvatarais (1.6) tatra phalasyokteḥ | viruddha-dharmāvacchinna-pratiyogikatayā loke tasyājñātatvāc ca | advaitaṁ tv aphalam asvīkārād ajñātaṁ ca śaśa-śṛṅgavad asattvāt | yāni ca tad advaita-bodhakāni vākyāni kvacid vīkṣyante tāni tan-mātrāyatta-vṛttikatva-tad-vyāpyatvādibhiḥ śāstra-kṛtaiva saṅgamayiṣyante | śāstra-dṛṣṭyā tūpadeśo vāmadevavad ity upariṣṭhāt |
atha jagaj-janmādi-hetuḥ puruṣottamo'vicintyatvād vedāntenaiva bodhyo na tu tarkair iti vaktum ārambhaḥ |
sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāyākliṣṭa-kāriṇe |
namo vedānta-vedyāya gurave buddhi-sākṣiṇe || iti gopāla-tāpayām |
tat tv aupaniṣadaṁ puruṣaṁ pṛcchāmi iti bṛhad-āraṇyake paṭhyate ca |
iha saṁśayaḥ | upāsyo harir anumānenopaniṣadā vā vedya iti | gautamādyair mantavyaḥ iti śrutyā cābhyupagamād anumānena sa vedya iti prāpteḥ |
śāstra-yonitvāt ||
.kṣatern ety ato nety ākṛṣyam | mumukṣubhir asau nānumeyaḥ | kutaḥ ? śāstreti | śāstram upaniṣad yonir bodha-hetur yasya tattvāt upaniṣad-bodhyatva-śravaṇād ity arthaḥ | anyathaupaniṣad-asamākhyā-virodhaḥ | mantavya iti śrutyā tu svānusāri-tarko 'bhyupagataḥ | pūrvāparāvirodhena ko'rtho'trābhimato bhavet ity ādyam ūhanaṁ tarkaḥ śuṣka-tarkaṁ tu varjayet ity ādi śruteḥ | gautamādi-śuṣka-tarka-heyatvaṁ tu vakṣyate, tarkāpratiṣṭhānād iti | tasmāt vedāntāt viditvāsau dhyeya iti | idam evāduṣṭaṁ pramāṇam iti sūtrayati | śrutes tu śabda-mūlatvād iti | itthaṁ ca harer ātma-mūrtitvam anubhūter anubhavitṛtvaṁ svātmaka-dharmādhiṣṭhāna-śālitvaṁ jagat-kartṛ nirvikāratvaṁ cety ādi—śrūyamāṇa-rūpatayā tasyopāsanaṁ sidhyati | tatrāha na khalu tāvad vedānta-vākya-gaṇaḥ prayoga-yogyaḥ siddhārtha-bodhakatvena prayojana-śūnyatvāt, sapta-dvīpāvasundharety ādi vākyavat | pravṛtti-nivṛtti-rūpa-sādhyārtha-bodhakāni vākyāni prayojanavattvāt prayoga-yogyāni dṛṣṭāni | artha-lipsur nṛpaṁ gacchet, mandāgnir na jalaṁ pibet, iti loke | sarva-kāmo yajeta, surāṁ na pibed iti vede ca | na hi prayojanam anuddiśya vākya-prayogaḥ sambhavati | tac ca pravṛtti-nivṛtti-sādhyeṣṭāpti-parihārātmakam avagatam | brahma khalu pariniṣpannaṁ vastu | tad-bodhakasya satyaṁ jñānam anantam ity ādi-vākyasya tac-chūnyatvān na tad-yogyatvam | yadi kaścit taṁ prayuyukṣur bhavet tarhi prayojanavad vākyaika-vākyatayā taṁ prayuñjānas tasyāpi tadvattvaṁ brūyāt | tasmāt kratu-devatā-kartṛ-pratipādanena tadvān tad-vākya-gaṇas tad-yogyo bhavatīti | āha caivaṁ jaiminiḥ | āmnāyasya kriyārthatvād ānarthakyam atad-arthānāṁ tasmād anityatvam ucyate tad-bhūtānāṁ kriyārthena samānmnāyo'rthasya tan-nimittatvād iti | maivaṁ bhramitavyam | pravṛtti-nivṛtti-bodhakatā-virahe'pi parama-pumartha-rūpa-brahmāstitva-bodhanenaiva tasya tadvattvāt nidhi-sattāvabodhaka-vākyavat | yathā tvad-gṛhe nidhir astīty āpta-vākyāt tat-prāpty-eka-lakṣaṇaḥ pum-arthas tathākṣayānanda-cid-rūpaṁ niravadya-sarva-suhṛd-ātma-pradaṁ mad-aṁśi brahmāstīti tat-sattva-pratyayād eva sa iti na tadvattva-virahaḥ | putras te jāto nāyaṁ sarpo rajjur evety ādiṣu svarūpa-pareṣv api vākyeṣu harṣa-bhaya-nivṛtti-rūpa-phalavattvaṁ dṛṣṭam |
kiṁ ca, sphuṭam asya tadvattvaṁ paridṛśyate—satyaṁ jñānam anantaṁ brahma yo veda nihitaṁ guhāyāṁ so'śnute sarvān kāmān ity ādiṣu | na cokta-rītyā kriyā-paratā tasya śakyā vaktuṁ prakaraṇa-bhedāt pratyuta karma-tat-phala-vigānāt śruta-hānya-śruta-kalpana-prasaṅgāc ca | na ca nikhila-jagad-udayādi-kāraṇe nitya-cid-vapuṣy ananta-kalyāṇa-guṇa-ratnākare śrīnivāse brahmaṇi vyutpannaṁ śāstram anya-paraṁ śakyaṁ kartum | pramāṇatvena sva-viṣayāvagati-paryavasāyitvāt | na cāmnāyasyety ādi-nyāyena jaimininā karma-paratvaṁ tasya samarthitam iti vācyaṁ tasya brahma-niṣṭhatvāt | tasmāt karma-prakaraṇa-sthānāṁ keṣāṁcid vākyānāṁ svāthān tyaktvaiva tat-paratvaṁ tena samarthitaṁ na tv anyat | tasmāt brahma-param eva tad iti sphuṭam ||3||
e35cf8f8d062 · प्रकाशित 27 जुल॰ 2026, 3:46:39 am UTC
उपलब्ध भाषाएँRUश्लोक बदलें इन कुंजियों से
«Зачин и завершение, повторение, новизна, плод, слово хвалы и обоснование — [вот шесть] знаков при установлении смысла [писания]».
Итак, те шесть родов знаков-определителей смысла, что помнятся [в науке толкования], — и они обнаруживаются именно в двойственности. А именно, шветашватары [читают]: «двое прекраснокрылых» — вот зачин; «иного — Владыку» — завершение; «из них один не вкушает», «иного — Владыку» — повторение; новизна — в том, что различие, связующее с Ишварой, без писания недостижимо; «избавляется от скорби» и прочее — плод; «достигает Его величия» и прочее — слово хвалы; «другой, не вкушая, [взирает]» — и обоснование. Так их до́лжно выискивать и в иных [текстах].
Но [возразят]: смысл шастры — в плодоносном непознанном предмете; такова недвойственность — она его область; двойственность же, ущербная и [без того] известная, — не его область: она лишь пересказывается. — Отнюдь нет: словами «помыслив раздельными Атмана и Движителя, [душа,] Им облагодатствованная, идёт оттого к бессмертию» (Шветашватара 1.6) плод возвещён именно там [при различии]; и в мире она [такая двойственность] не известна — как имеющая противочленом [смешение] с противоречивыми свойствами. Недвойственность же бесплодна, ибо не принимается [писанием], и не познана — ибо не существует, как рог зайца. А те речения, что кое-где видятся наставляющими недвойственность, будут согласованы самим же писанием — через зависимость [всего] от Него одного, объемлемость Им и прочее, и [сутрой] «наставление же — взором писания, как у Вамадевы» — ниже.
Теперь — начинание, чтобы сказать: Пурушоттама, причина рождения и прочего мира, по непостижимости познаваем одной Ведантой, а не умозаключениями. «Кришне, чей образ — бытие, сознание и блаженство, творящему без усилия, познаваемому Ведантой, Учителю, Свидетелю разума — поклон» — так в Гопала-тапани [1.1]. И в Брихадараньяке читается: «О том упанишадном Пуруше я спрашиваю тебя» [3.9.26].
Здесь сомнение: почитаемый Хари познаваем выводом или упанишадой? Поскольку [вывод] признан Гаутамой и прочими, и шрути [велит] «до́лжно обдумывать», — получено: Он познаваем выводом. [На это:]
«Ибо лоно — писание».
Сюда переносится «не» [начало фразы повреждено в э-тексте]: жаждущими освобождения Он не выводим [умозаключением]. Почему? «Писание»: писание — упанишада; [Он —] Тот, чьё лоно, то есть причина познания, — она: ибо слышится, что Он познаваем упанишадой. Иначе — противоречие [Его] имени «Аупанишада». Шрути же «до́лжно обдумывать» допускает рассуждение, следующее [писанию]: взвешивание «какой смысл здесь разумеется — без противоречия предыдущему и последующему?» — вот [дозволенный] тарка; «сухое же умозаключение да отвергнет» — по шрути. Отвержимость сухой тарки Гаутамы и прочих будет высказана [ниже] — «ибо умозрение не имеет опоры» [2.1.12]. Потому, узнав Его из Веданты, [пусть] созерцает. «Именно это — безупречное прамана», — так гласит [и] сутра «[опора] же — шрути, ибо корень — слово» [2.1.28]. И так утверждается Его почитание — в образе, слышимом [из писания]: что Хари — воплощённый Атман-образ, что [Он] — испытыватель опыта, что владеет престолом свойств собственной природы, что творец мира и неизменен, и прочее.
Здесь [противник-мимансака] говорит: сонм речений Веданты вовсе не годен к употреблению — сообщая о [уже] сущем, он лишён цели, как речение «земля семиостровна». Годными видятся речения, научающие достижимому — действию и воздержанию, ибо у них есть цель: «ищущий богатства пусть идёт к царю», «со слабым огнём пусть не пьёт воду» — в миру; «желающий всего пусть жертвует», «хмельного пусть не пьёт» — в Веде. Не бывает употребления речи без цели; а цель, как усвоено, — достижение желанного и избежание [нежеланного] через действие и воздержание. Брахман же — вещь совершившаяся; речение «истина, знание, бесконечность», о нём сообщающее, лишено этого — потому и негодно. Если бы кто захотел его употребить — употребил бы лишь в единоречии с целеносным. Потому сонм тех речений годен [лишь] через возвещение обряда, божества и деятеля. Так говорит и Джаймини: «Поскольку предание — ради действия, бесцельны [речения], к нему не обращённые…» [Пурва-миманса-сутра 1.2.1].
Не до́лжно так заблуждаться. И без научения действию-воздержанию [речение Веданты] целеносно самим возвещением бытия Брахмана — высшей цели человека, как речение, открывающее существование клада. Как из слов сведущего «в твоём доме есть клад» [рождается] цель — его обретение, так из самого удостоверения «есть Брахман — неистощимое блаженство и сознание, безупречный, всех Друг, дарующий [душе] Себя, Тот, чья частица — я» [рождается] она же; потому лишения цели нет. И в речениях о сущем — «у тебя родился сын», «это не змея, это верёвка» — виден плод: радость и прекращение страха.
К тому же его целеносность видна въяве: «Кто знает Брахмана — истину, знание, бесконечность, — сокрытого в тайнике [сердца], тот вкушает все желания» — и в подобных [текстах]. И нельзя, по сказанному правилу, приписать ему обращённость к обряду: раздел иной; напротив — [есть там] порицание обрядов и их плодов; и [вышло бы] отбрасывание слышанного и домысливание неслыханного. И шастру, взращённую на Брахмане — причине возникновения всего мира, вечно-сознательном Теле, море-сокровищнице бесконечных благих качеств, Обители Шри, — невозможно сделать обращённой к иному: как прамана она завершается постижением своего предмета. И не говори, что Джаймини правилом «предание — ради действия…» утвердил её обрядность: он [сам] утверждён в Брахмане. Он утвердил лишь то, что некоторые речения, стоящие в обрядовых разделах, обращены туда с оставлением своего [прямого] смысла, — но не иное. Потому ясно: она [Веданта] обращена именно к Брахману.