श्रीभगवान् उवाच
प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान् ॥
आत्मन्य् एवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस् तदोच्यते ॥
दुःखेष्व् अनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ॥
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर् मुनिर् उच्यते ॥
यः सर्वत्रानभिस्नेहस् तत् तत् प्राप्य शुभाशुभम् ॥
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
यदा संहरते चायं कूर्मो ऽङ्गानीव सर्वशः ॥
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस् तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ॥
रसवर्जं रसो ऽप्य् अस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥
यततो ह्य् अपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ॥
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ॥
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस् तेषूपजायते ॥
सङ्गात् संजायते कामः कामात् क्रोधो ऽभिजायते ॥
क्रोधाद् भवति संमोहः संमोहात् स्मृतिविभ्रमः ॥
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥
रागद्वेषवियुक्तैस् तु विषयान् इन्द्रियैश् चरन् ॥
आत्मवश्यैर् विधेयात्मा प्रसादम् अधिगच्छति ॥
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिर् अस्योपजायते ॥
प्रसन्नचेतसो ह्य् आशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥
नास्ति बुद्धिर् अयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ॥
न चाभावयतः शान्तिर् अशान्तस्य कुतः सुखम् ॥
इन्द्रियाणां हि चरतां यन् मनो ऽनुविधीयते ॥
तद् अस्य हरति प्रज्ञां वायुर् नावम् इवाम्भसि ॥
तस्माद् यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ॥
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस् तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ॥
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥
आपूर्यमाणम् अचलप्रतिष्ठं; समुद्रम् आपः प्रविशन्ति यद्वत् ॥
तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे; स शान्तिम् आप्नोति न कामकामी ॥
विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश् चरति निःस्पृहः ॥
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिम् अधिगच्छति ॥
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ॥
स्थित्वास्याम् अन्तकाले ऽपि ब्रह्मनिर्वाणम् ऋच्छति ॥
śrībhagavān uvāca
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān ||
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñas tadocyate ||
duḥkheṣv anudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ ||
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīr munir ucyate ||
yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham ||
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ ||
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ ||
rasavarjaṃ raso 'py asya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||
yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ ||
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ ||
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate ||
saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate ||
krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ ||
smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati ||
rāgadveṣaviyuktais tu viṣayān indriyaiś caran ||
ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ||
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānir asyopajāyate ||
prasannacetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||
nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā ||
na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham ||
indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan mano 'nuvidhīyate ||
tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi ||
tasmād yasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ ||
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī ||
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||
āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṃ; samudram āpaḥ praviśanti yadvat ||
tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve; sa śāntim āpnoti na kāmakāmī ||
vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati niḥspṛhaḥ ||
nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntim adhigacchati ||
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati ||
sthitvāsyām antakāle 'pi brahmanirvāṇam ṛcchati ||
Шри Бхагаван сказал: «Когда человек оставляет все желания, возникшие в уме, и доволен в самом ātman самим ātman, тогда он называется устойчивым в мудрости. Тот мудрец, чей ум не тревожится в страданиях, кто свободен от жажды в счастье и оставил привязанность, страх и гнев, называется устойчивым разумом. Кто нигде не цепляется, кто, встречая хорошее и дурное, не ликует и не ненавидит, у того мудрость установлена. Когда он полностью втягивает чувства от их предметов, как черепаха втягивает члены, его мудрость установлена. Предметы чувств отходят от воздержанного воплощённого, но вкус к ним остаётся; увидев Высшее, исчезает и этот вкус. Даже у старающегося, о сын Кунти, бурные чувства могут силой увлечь ум мудрого человека. Обуздав их все, йогин должен пребывать собранно, устремившись ко Мне; у кого чувства под властью, у того мудрость установлена. У человека, размышляющего о предметах чувств, рождается привязанность; из привязанности возникает желание, из желания — гнев. Из гнева возникает помрачение, из помрачения — смятение памяти, из утраты памяти — разрушение буддхи, а из разрушения буддхи человек гибнет. Но тот, кто движется среди предметов чувств с чувствами, свободными от влечения и ненависти, владея собой, достигает ясного покоя. В таком покое исчезают все его страдания, и у ясного умом быстро утверждается буддхи. У несобранного нет буддхи, у несобранного нет созерцания; без созерцания нет мира, а без мира откуда счастье? Как ветер уносит лодку на воде, так один орган чувств, за которым следует ум, уносит мудрость человека. Поэтому, о сильнорукий, у кого чувства полностью удержаны от предметов чувств, у того мудрость установлена. То, что ночь для всех существ, для сдержанного — время бодрствования; а то, в чём бодрствуют существа, для видящего мудреца — ночь. Как воды входят в океан, всегда наполняемый и неподвижно основанный, так все желания входят в человека, который обретает покой; но не тот, кто жаждет самих желаний. Кто, оставив все желания, живёт без жажды, без чувства “моё” и без эгоизма, тот достигает мира. О сын Притхи, это брахмическое состояние: достигнув его, человек уже не впадает в заблуждение; пребывая в нём даже в смертный час, он достигает брахма-нирваны».
893c7570e0a5 · опубликовано 17 июл. 2026 г., 20:55:05 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Описание sthita-prajna завершает главу практическим образом освобождённого сознания. Кришна не призывает к мёртвому подавлению чувств: вкус к низшему уходит при видении Высшего. Центр устойчивости — направленность на Него, `mat-paraḥ`, благодаря которой действие, чувства и ум находят своё место.