भूमा सम्प्रसादाद् अध्य् उपदेशात्
bhūmā samprasādād adhy upadeśāt
Полнота [Бхуман] — сам Шри-Вишну: преподан ВЫШЕ праны-самопрасады, с новым зачином «истиной».
छान्दोग्ये श्री-नारदेन पृष्टः श्री-सनत्कुमारस् तं प्रति नामादीन्य् उपदिश्याह—भूमा त्व् एव विजिज्ञासितव्य इति भूमानं भगवो विजिज्ञास इति ॥ यत्र नान्यत् पश्यति नान्यच् छृणोति नान्यद् विजानाति स भूमा । अथ यत्रान्यत् पश्यत्य् अन्यच् छृणोत्य् अन्यद् विजानाति तद् अल्पम् [छा.उ. 7.23.1-24.1] इति । इह भूम-शब्देन बहुत्व-सङ्ख्यानाभिधीयते, किन्तु वैपुल्य-रूपा व्याप्तिर् एव । यत्रान्यत् पश्यति तद् अल्पम् इत्य् अल्पत्व-प्रतिद्वन्द्विकत्वोक्तेः । अल्प-शब्द-निगदित-धर्मि-प्रतिद्वन्द्वि-प्रतिपत्तेर् एव भूम-गुणवान् धर्मी स इति निर्णीयते ।
अत्र विचिकित्सा । भूमा प्राणो विष्णुर् वेति । तत्र प्राणो वा आशाया भूयान् [छा.उ. 7.15.1] इति सन्निधानात् पुनः प्रश्नोत्तरयोर् अभावाच् च प्राणो भूमा । प्राण-शब्दो हि प्राण-सचिवं जीवम् अभिधत्ते, न वायु-विकार-मात्रम्, तरति शोकम् आत्मवित् [छा.उ. 7.1.3] इत्य् उपक्रमात्, आत्मत एवेदं सर्वम् [छा.उ. 7.26.1] इत्य् उपसंहाराच् च । तेनान्तरालीको भूमापि स एव भवितुम् अर्हति । यत्र नान्यत् पश्यतीत्य् आदिकम् अप्य् अस्मिन् पक्षे सङ्गच्छते । सुषुप्तौ प्राण-ग्रस्तेषु इन्द्रियेषु तत्र दर्शनादि-विनिवृत्तेः । यो वै भूमा तत् सुखम् [छा.उ. 7.23.1] इत्य् अप्य् अविरुद्धम् । तस्यां सुखम् अहम् अस्वाप्सम् इति सुख-श्रवणात् । एवं जीवात्मनि निर्णीते वाक्य-शेषोऽपि तद् अनुकूलतयैव नेय इत्य् एवं प्राप्ते ब्रवीति—
भूमा सम्प्रसादाद् अध्युपदेशात् ।
श्री-विष्णुर् एवायं भूमा, न प्राण-सचिवो जीवः । कुतः ? सम् इति । यो वै भूमा तत् सुखम् [छा.उ. 7.23.1] इति विपुल-सुख-रूपत्व-श्रवणात् सर्वेषाम् उपर्य् उपदेशाच् च । एवम् एवैष सम्प्रसादोऽस्माच् छरीरात् समुत्थाय [छा.उ. 8.12.3] इति श्रौत-प्रसिद्धेः सम्प्रसादः प्राण-सचिवो जीवस् तस्माद् अधिकतया भूम-गुण-वैशिष्ट्येनाभिधानाद् इति वा ।
अयम् अर्थः—पूर्वं नामादिकम् उपदिश्य स वा एष एवं पश्यन्न् एवं मन्वान एवं विजानन्न् अतिवादी भवति [छा.उ. 7.15.4] इति भिन्नोपक्रमार्थकेन तु-शब्देनातिवादित्व-हेतुं प्रकृतां प्राणोपास्तिं व्यावर्त्य मुखातिवादित्व-हेतोर् विष्णोः सत्य-शब्देन पृथग्-उपक्रमात् प्राणाद् अर्थान्तरम् धिकश् च भूमेति निश्चीयते । प्राणस्यैव भूमत्वे तस्माद् ऊर्ध्वं तद्-उपदेशो न सम्भवेत् । नामादेर् आप्राणाद् ऊर्ध्वम् उपदिष्टं वाग्-आदि तस्माद् अर्थान्तरं वीक्ष्यते । एवं प्राणाद् ऊर्ध्वम् उपदिष्टो भूमापि तथा । सत्य-शब्दः खलु पर-ब्रह्मणि श्री-विष्णौ प्रसिद्धः । सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्म इत्य् आदौ, सत्यं परं धीमहि इत्य् आदौ च । सत्येनेति हेतौ तृतीया । सत्येन पर-ब्रह्मणा निमित्तेन योऽतिवदतीति भावः । प्राणस्य नामाद्याशावसानोपास्यापेक्षया उत्कर्षः अतद्विदोऽतिवादित्वम् । श्री-विष्णोस् तु तस्माद् अप्य् उत्कर्षात् तद्-विदस् तन्-मुख्यम् इति प्राणातिवादिनः सत्यातिवादी श्रेयान् इति विस्फुटम् । अत एव सोऽहं भगवः सत्येनातिवदानि [छा.उ. 7.16.1] इति शिष्योऽभ्यर्थयते । गुरुर् अप्य् आह सत्यं त्व् एव विजिज्ञासितव्यम् [छा.उ. 7.16.1] इति ।
न च पुनः प्रश्नोत्तराभावात् प्राण-विषयम् अतिवादित्वं परत्रानुकर्षणीयम् इति वाच्यं अनवबोधात् । तथा हि प्राणाद् ऊर्ध्वम् अपृच्छतोऽयम् आशयः, नामाद्य्-आशावसानेष्व् अचेतनेषूपास्येषु पूर्व-पूर्वस्माद् उत्तरोत्तरं भूयस्त्वेनोपदिश्य तत्-तद्-विदोऽतिवादित्वं गुरुणा नोक्तं प्राण-शब्दित-जीवात्म-याथात्म्य-विदस् तु तद् उक्तम् इत्य् अत्रवोपदेशस्य पराकाष्ठा इति ।
अतः पुनः प्रश्नाभावः । गुरुस् तत्र ताम् अनङ्गीकुर्वंस् तद् अभ्यधिक-श्री-विष्णु-स्वरूप-याथात्म्यावगमे सत्य् एव सेति स्वयम् एवैष त्व् इत्य् आदिभिर् उपदिशति । शिष्यश् च सर्वोत्कृष्टे श्री-विष्णौ तस्मिन्न् उपदिष्टे तद् उपासन-तद्-उपाय-तत्-स्वरूप-याथात्म्य-प्रतिपित्सया सोऽहं भगवः सत्येनातिवादानि [छा.उ. 7.16.1] इत्य् आदिकम् अभ्यर्थयते । न चोपक्रमादि-दृष्ट आत्म-शब्दः प्राण-सचिवं जीवम् आहेति शक्यं वदितुं, तस्य परस्मिन्न् एव मुख्ये व्युत्पन्नत्वात् । आत्मतः प्राणः [छा.उ. 7.26.1] इत्य् अग्रिम-वाक्य-विरोधाच् च । एवं सति यत्र नान्यद् इत्य् आदि वाक्य-सङ्गतिर् दर्शितापि निरस्ता । यत्र भूमन्य् अनुभूयमाने सत्य् अनुभवितुस् तद् आविष्टस्यान्यदर्शनादिकं निषिध्यते । सौषुप्तिकं सुखं स्वल्पम् इति सुषुप्तस्य प्राणिनः भूम-रूपत्वं वदन्न् उपहासास्पदम् । तस्माच् छ्री-विष्णुर् एव भूमा ॥8॥
chāndogye śrī-nāradena pṛṣṭaḥ śrī-sanatkumāras taṁ prati nāmādīny upadiśyāha—bhūmā tv eva vijijñāsitavya iti bhūmānaṁ bhagavo vijijñāsa iti || yatra nānyat paśyati nānyac chṛṇoti nānyad vijānāti sa bhūmā | atha yatrānyat paśyaty anyac chṛṇoty anyad vijānāti tad alpam [chā.u. 7.23.1-24.1] iti | iha bhūma-śabdena bahutva-saṅkhyānābhidhīyate, kintu vaipulya-rūpā vyāptir eva | yatrānyat paśyati tad alpam ity alpatva-pratidvandvikatvokteḥ | alpa-śabda-nigadita-dharmi-pratidvandvi-pratipatter eva bhūma-guṇavān dharmī sa iti nirṇīyate |
atra vicikitsā | bhūmā prāṇo viṣṇur veti | tatra prāṇo vā āśāyā bhūyān [chā.u. 7.15.1] iti sannidhānāt punaḥ praśnottarayor abhāvāc ca prāṇo bhūmā | prāṇa-śabdo hi prāṇa-sacivaṁ jīvam abhidhatte, na vāyu-vikāra-mātram, tarati śokam ātmavit [chā.u. 7.1.3] ity upakramāt, ātmata evedaṁ sarvam [chā.u. 7.26.1] ity upasaṁhārāc ca | tenāntarālīko bhūmāpi sa eva bhavitum arhati | yatra nānyat paśyatīty ādikam apy asmin pakṣe saṅgacchate | suṣuptau prāṇa-grasteṣu indriyeṣu tatra darśanādi-vinivṛtteḥ | yo vai bhūmā tat sukham [chā.u. 7.23.1] ity apy aviruddham | tasyāṁ sukham aham asvāpsam iti sukha-śravaṇāt | evaṁ jīvātmani nirṇīte vākya-śeṣo'pi tad anukūlatayaiva neya ity evaṁ prāpte bravīti—
bhūmā samprasādād adhyupadeśāt |
śrī-viṣṇur evāyaṁ bhūmā, na prāṇa-sacivo jīvaḥ | kutaḥ ? sam iti | yo vai bhūmā tat sukham [chā.u. 7.23.1] iti vipula-sukha-rūpatva-śravaṇāt sarveṣām upary upadeśāc ca | evam evaiṣa samprasādo'smāc charīrāt samutthāya [chā.u. 8.12.3] iti śrauta-prasiddheḥ samprasādaḥ prāṇa-sacivo jīvas tasmād adhikatayā bhūma-guṇa-vaiśiṣṭyenābhidhānād iti vā |
ayam arthaḥ—pūrvaṁ nāmādikam upadiśya sa vā eṣa evaṁ paśyann evaṁ manvāna evaṁ vijānann ativādī bhavati [chā.u. 7.15.4] iti bhinnopakramārthakena tu-śabdenātivāditva-hetuṁ prakṛtāṁ prāṇopāstiṁ vyāvartya mukhātivāditva-hetor viṣṇoḥ satya-śabdena pṛthag-upakramāt prāṇād arthāntaram dhikaś ca bhūmeti niścīyate | prāṇasyaiva bhūmatve tasmād ūrdhvaṁ tad-upadeśo na sambhavet | nāmāder āprāṇād ūrdhvam upadiṣṭaṁ vāg-ādi tasmād arthāntaraṁ vīkṣyate | evaṁ prāṇād ūrdhvam upadiṣṭo bhūmāpi tathā | satya-śabdaḥ khalu para-brahmaṇi śrī-viṣṇau prasiddhaḥ | satyaṁ jñānam anantaṁ brahma ity ādau, satyaṁ paraṁ dhīmahi ity ādau ca | satyeneti hetau tṛtīyā | satyena para-brahmaṇā nimittena yo'tivadatīti bhāvaḥ | prāṇasya nāmādyāśāvasānopāsyāpekṣayā utkarṣaḥ atadvido'tivāditvam | śrī-viṣṇos tu tasmād apy utkarṣāt tad-vidas tan-mukhyam iti prāṇātivādinaḥ satyātivādī śreyān iti visphuṭam | ata eva so'haṁ bhagavaḥ satyenātivadāni [chā.u. 7.16.1] iti śiṣyo'bhyarthayate | gurur apy āha satyaṁ tv eva vijijñāsitavyam [chā.u. 7.16.1] iti |
na ca punaḥ praśnottarābhāvāt prāṇa-viṣayam ativāditvaṁ paratrānukarṣaṇīyam iti vācyaṁ anavabodhāt | tathā hi prāṇād ūrdhvam apṛcchato'yam āśayaḥ, nāmādy-āśāvasāneṣv acetaneṣūpāsyeṣu pūrva-pūrvasmād uttarottaraṁ bhūyastvenopadiśya tat-tad-vido'tivāditvaṁ guruṇā noktaṁ prāṇa-śabdita-jīvātma-yāthātmya-vidas tu tad uktam ity atravopadeśasya parākāṣṭhā iti |
ataḥ punaḥ praśnābhāvaḥ | gurus tatra tām anaṅgīkurvaṁs tad abhyadhika-śrī-viṣṇu-svarūpa-yāthātmyāvagame saty eva seti svayam evaiṣa tv ity ādibhir upadiśati | śiṣyaś ca sarvotkṛṣṭe śrī-viṣṇau tasminn upadiṣṭe tad upāsana-tad-upāya-tat-svarūpa-yāthātmya-pratipitsayā so'haṁ bhagavaḥ satyenātivādāni [chā.u. 7.16.1] ity ādikam abhyarthayate | na copakramādi-dṛṣṭa ātma-śabdaḥ prāṇa-sacivaṁ jīvam āheti śakyaṁ vadituṁ, tasya parasminn eva mukhye vyutpannatvāt | ātmataḥ prāṇaḥ [chā.u. 7.26.1] ity agrima-vākya-virodhāc ca | evaṁ sati yatra nānyad ity ādi vākya-saṅgatir darśitāpi nirastā | yatra bhūmany anubhūyamāne saty anubhavitus tad āviṣṭasyānyadarśanādikaṁ niṣidhyate | sauṣuptikaṁ sukhaṁ svalpam iti suṣuptasya prāṇinaḥ bhūma-rūpatvaṁ vadann upahāsāspadam | tasmāc chrī-viṣṇur eva bhūmā ||8||
b50a79eaa195 · опубликовано 27 июл. 2026 г., 04:14:43 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
В Чхандогье Санаткумара, спрошенный Нарадой, преподав ему имя и прочие [ступени], говорит: «Полноту же до́лжно стремиться познать. — Полноту, почтенный, жажду познать. — Где не видят иного, не слышат иного, не познают иного — то Полнота; а где видят иное, слышат иное, познают иное — то мало́» [7.23–24]. Здесь словом «бхуман» означается не число-множество, но именно всеохватность в образе безмерности: из речения противоборства с «малым» решается — он носитель качества полноты.
Здесь колебание: Бхуман — прана или Вишну? Тут: по соседству [речения] «прана больше надежды» и раз далее нет вопроса и ответа — Бхуман есть прана. Слово же «прана» означает дживу со спутницей-праной, не одно видоизменение воздуха: по зачину «знающий Атмана переправляется за скорбь» и завершению «из Атмана — всё это». Потому и срединный Бхуман — он же. И «где не видят иного…» согласуется: в глубоком сне, когда чувства поглощены праной, прекращается видение; и «Полнота — счастье» не противоречит: «счастливо я спал». Когда так решено о дживе, и остаток речения до́лжно вести согласно. При таком полученном изрекает:
«Бхуман — из наставления ВЫШЕ самопрасады».
Этот Бхуман — сам Шри-Вишну, не джива со спутницей-праной. Почему? «Сам-»: из слышания [Его] образом безмерного счастья («Полнота — вот счастье») и из наставления [о Нём] выше всех; или же: самопрасада — по ведомости из шрути («именно этот самопрасада, восстав из этого тела…») — джива со спутницей-праной; [Бхуман] наречён выше него, отличённый качеством полноты.
Смысл таков: преподав имя и прочие ступени, [учитель обещал:] «кто так видит… становится сверх-говорящим (ативади)». [Но] словом «ту» [«же»], означающим новый зачин, отставив прежнее — почитание праны — как повод сверх-речи, ради Вишну — повода главной сверх-речи, — из нового зачина словом «истина» решается: Бхуман — иное, чем прана, и выше. Будь Бхуманом сама прана — наставление о нём выше неё было бы невозможно: [ведь] каждое, преподанное выше предыдущего — от имени вплоть до праны, — видится иным предметом; так и Бхуман, преподанный выше праны. Слово же «истина» известно о пара-Брахмане Шри-Вишну: «истина, знание, бесконечность — Брахман»; «на Истину Высшую медитируем». «Истиной» — творительный причины: сверх-говорит благодаря Истине — пара-Брахману. Превосходство праны — над почитаемыми от имени до надежды, [и] сверх-речь [её знатока] — не знающего Того; у Шри-Вишну же превосходство и над нею, и у знающего Его сверх-речь главная: «сверх-говорящий истиной выше сверх-говорящего праной» — явно. Потому ученик просит: «пусть я, почтенный, буду сверх-говорить истиной», и учитель говорит: «истину же до́лжно стремиться познать» [7.16].
И нельзя сказать, что за отсутствием нового вопроса-ответа сверх-речь о пране тянется дальше: [это] от непонимания. Вот замысел не спросившего выше праны: при бессознательных почитаемых — от имени до надежды — гуру, преподавая каждое бо́льшим предыдущего, сверх-речи их знатокам не обещал, а знателю сути дживы, названного «праной», — обещал; здесь, [мнил ученик], предел наставления — потому нет вопроса. Учитель же, не приняв её, — «она [возможна лишь] по постижении сути Шри-Вишну, высшего того», — сам наставляет [далее]; а ученик, когда преподан всепревосходящий Шри-Вишну, жаждой постичь Его почитание, средство и суть просит: «пусть буду сверх-говорить истиной». И слово «Атман» из зачина нельзя счесть речённым о дживе: оно по этимологии главно лишь в Высшем, и [это] противоречило бы дальнейшему «из Атмана — прана». При таком положении показанная [оппонентом] связь отвергнута: когда переживается Полнота, у переживающего, Ею объятого, отрицается видение иного; а говорящий, что спящий и есть образ Полноты, — ибо счастье глубокого сна ничтожно, — посмешище. Потому Бхуман — сам Шри-Вишну.