Brahma-saṁhitā · 5.6
॥
Devanāgarī
एवं ज्योतिर्-मयो देवः सद्-आनन्दं परात् परः आत्मारामस्य तस्यास्ति प्रकृत्या न समागमः
Transliteration (IAST)
evaṃ jyotir-mayo devaḥ sad-ānandaṃ parāt paraḥ ātmārāmasya tasyāsti prakṛtyā na samāgamaḥ
Word-by-word
SanskritIASTMeaning
एवं ज्योतिर्-मयो देवःevaṃ jyotir-mayo devaḥтак, светозарный Господь; таким образом, состоящий из света бог
सद्-आनन्दंsad-ānandaṃбытие и блаженство; сущее и радостное
परात् परःparāt paraḥвыше высшего; превыше превышающего
आत्मारामस्य तस्यास्तिātmārāmasya tasyāstiу Него, находящего радость в Себе, есть; у Того, чей сад в Нём Самом, бывает
प्रकृत्या न समागमःprakṛtyā na samāgamaḥнет соприкосновения с пракрити; не бывает схождения с природой
Translation
Таков светозарный Господь — сущий и блаженный, выше высшего; и у Него, находящего радость в Себе Самом, нет соприкосновения с пракрити.
Version
905c2f968b6f · published Jul 29, 2026, 3:46:59 PM UTC
Available inRUPage between verses with
После долгой описи — вывод, и он отрицательный: prakṛtyā na samāgamaḥ, «с пракрити нет схождения».
Слово samāgama значит «сходка, встреча, соединение». Отвергнута именно встреча: не влияние, не зависимость, а само соприкосновение.
Замечу основание, на котором это сказано: ātmārāma — «имеющий сад в самом себе». Тот, кому довольно Себя, ни с чем не сходится по нужде.
Это и есть ответ на вопрос, зачем Ему творение. Ответа «Ему чего-то недоставало» книга не даёт нигде.
Sad-ānandam — «бытие и блаженство»; из трёх слов первого стиха здесь названы два, и cit опущено, потому что о нём сказано соседним словом: jyotir-maya, «состоящий из света».
Parāt paraḥ — «выше высшего». Оборот из Шветашватары и Кайвальи, и он всегда ставится там, где кончается ряд: над всем, что можно назвать высшим, есть ещё Он.
Следующий стих сразу оговорит, что отсутствие соприкосновения не значит одиночества.