Главная глава первой амши и, вероятно, всей книги. Парашара сперва кланяется — и уже в поклонах видно, о чём пойдёт речь: имена идут парами противоположностей («и един и множествен», «и груб и тонок», «и непроявлен и проявлен»), а Брахма, Хари и Шива названы в одной строке и об одном. Затем он честно перечисляет цепь, по которой получил учение: Брахма — мудрецы — царь Пурукутса — Сарасвата — он сам.
Дальше идёт само учение. У Брахмана четыре облика: Муж (сознающее начало), непроявленная природа, проявленный мир и Время — причём Время здесь не пустой промежуток, а действующее лицо. О природе сказано, что она есть, но её нельзя ни увидеть, ни услышать, ни измерить, и что она «и сущее, и не-сущее» — как зерно, которое ещё не дерево, но уже и не ничто.
Творение начинается с того, что Бог возмущает природу, — и тут же дано сравнение, снимающее всякую грубость: как запах одною лишь близостью волнует ум, «а не оттого, что он что-то делает». Дальше разворачивание идёт ступенями, каждая внутри предыдущей, «как зерно в кожуре»: Великое (разум), самость, тонкие первоначала, стихии. У каждой стихии своё чувство, и качества накапливаются, так что земля ощутима всеми пятью. Порознь же стихии бессильны: «не сойдясь вполне, не смогли сотворить существ».
Сойдясь, они рождают мировое яйцо, растущее «как водяной пузырь», и описано оно по-родильному: Меру — плодная оболочка, горы — послед, моря — околоплодные воды. Вселенная, стало быть, не изготовлена, а выношена. Снаружи её обнимают семь покровов, каждый вдесятеро толще предыдущего, — «как ядро внутри кокосового ореха».
А заканчивается глава двумя утверждениями, ради которых стоило пройти весь путь. Первое: «один лишь владыка Джанардана принимает имя, состоящее из Брахмы, Вишну и Шивы» — три имени по трём делам, лицо одно. И второе, самое смелое: «творец, он творит себя самого». Мир не изделие, положенное рядом с мастером; творение — это разворачивание себя. Оттого он и «сотворяемое, и творец, и хранящий, и хранимый».
Вот та рамка, на которой держится вся дальнейшая глава: у Брахмана четыре облика.
Муж (пуруша) — сознающее начало, тот, кто смотрит. Непроявленное (авьякта) — первичная природа, ещё не развернувшаяся ни во что. Проявленное (вьякта) — всё, что мы видим: вещи, тела, миры. Время (кала) — то, что заставляет непроявленное разворачиваться в проявленное и обратно.
Запомните эту четвёрку — весь остальной рассказ будет о том, как они взаимодействуют. И обратите внимание: Время здесь не пустой промежуток, в котором что-то происходит, а действующее лицо, один из обликов Бога.
Есть в этих стихах и любопытный довод о чистоте: он незамутнён, «ибо нечего в нём отвергнуть». То есть чистота — не результат очищения, а следствие того, что там просто нет ничего лишнего.