梵天本集 · 5.12
॥
天城文
नारायणः स भगवान् आपस् तस्मात् सनातनात् आविरासीत् कारणार्णो निधिः सङ्कर्षणात्मकः योग-निद्रां गतस् तस्मिन् सहस्रांशः स्वयं महान्
转写 (IAST)
nārāyaṇaḥ sa bhagavān āpas tasmāt sanātanāt āvirāsīt kāraṇārṇo nidhiḥ saṅkarṣaṇātmakaḥ yoga-nidrāṃ gatas tasmin sahasrāṃśaḥ svayaṃ mahān
逐字释义
梵语IAST释义
नारायणः स भगवान्nārāyaṇaḥ sa bhagavānОн — владыка Нараяна; тот господь Нараяна
आपस् तस्मात् सनातनात्āpas tasmāt sanātanātот Него, вечного, — воды; воды от оного присносущего
आविरासीत्āvirāsītявились; выступили наружу
कारणार्णो निधिःkāraṇārṇo nidhiḥвместилище причинных вод; океан, хранилище причины
सङ्कर्षणात्मकःsaṅkarṣaṇātmakaḥчья суть — Санкаршана; имеющий природу Санкаршаны
योग-निद्रां गतस्yoga-nidrāṃ gatasпогрузившийся в йога-нидру; ушедший в йогический сон
तस्मिन्tasminв них; в том
सहस्रांशः स्वयं महान्sahasrāṃśaḥ svayaṃ mahānСам тысячечастный Великий; Великий, тысячедольный, лично
译文
Он — владыка Нараяна; от Него, вечного, явились воды — океан причин, чья суть Санкаршана, — и в них Сам тысячечастный Великий погрузился в йога-нидру.
版本
2bcabeaeec88 · 发布于 2026年7月29日 15:46:59 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Стих даёт имя и место.
Имя — Нараяна, и оно объяснено тут же, самим строем фразы: воды явились от Него, и Он на них лежит. Древнее толкование имени идёт именно так — «тот, чьё пристанище воды», или «тот, кто есть пристанище рождённых».
Замечу порядок. Не Он вошёл в готовые воды: āpas tasmāt sanātanāt āvirāsīt — «воды явились от Него, вечного». Сперва Он, потом место, где Он лежит.
Кāraṇārṇo nidhiḥ — «вместилище причинных вод», Каранарнава. Это тот океан, к берегу которого будет возвращаться вся глава: сорок седьмой стих скажет о нём снова, и уже как о предмете поклонения.
Yoga-nidrā — «йогический сон». Слово составное и точное: не сон от усталости, а сосредоточенное бездействие, из которого выходит действие. Семнадцатый стих назовёт эту йога-нидру богиней и спутницей.
И последнее: svayaṃ mahān — «Сам Великий». Наречие svayam стои́т в этой книге на важных местах; в тридцать девятом стихе оно решит главный её вопрос — kṛṣṇaḥ svayam.