梵天本集 · 5.38
॥
天城文
प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति यं श्यामसुन्दरम् अचिन्त्य-गुण-स्वरूपं गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि
转写 (IAST)
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṃ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṃ govindam ādi-puruṣaṃ tam ahaṃ bhajāmi
逐字释义
梵语IAST释义
प्रेमाञ्जन-च्छुरितpremāñjana-cchuritaумащённым бальзамом любви; натёртым притиранием премы
भक्ति-विलोचनेनbhakti-vilocanenaоком преданности; глазом бхакти
सन्तः सदैवsantaḥ sadaivaсвятые всегда; праведные постоянно
हृदयेषु विलोकयन्तिhṛdayeṣu vilokayantiвидят в сердцах; усматривают в сердцах
यं श्यामसुन्दरम्yaṃ śyāmasundaramкоторого — Шьямасундару; кого, Тёмного и Прекрасного
अचिन्त्य-गुण-स्वरूपंacintya-guṇa-svarūpaṃчьи качества и облик непостижимы; чья природа и свойства недоступны мысли
गोविन्दम् आदि-पुरुषंgovindam ādi-puruṣaṃГовинду, изначального Пурушу; Говинду, первого Мужа
तम् अहं भजामिtam ahaṃ bhajāmiЕму я поклоняюсь; Его я почитаю
译文
Того Шьямасундару, чьи качества и облик непостижимы, святые всегда видят в своих сердцах оком преданности, умащённым бальзамом любви. Говинде, изначальному Пуруше, я поклоняюсь.
版本
7ace50e6052f · 发布于 2026年7月29日 15:46:59 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Стих отвечает на вопрос, которым кончается всякое честное богословие: если Он недоступен помышлению (34), то как Его вообще видят?
Ответ: другим органом.
Бhakti-vilocana — «око преданности». Не ум, не рассуждение, не заслуга: глаз, и глаз особенный.
И у этого глаза названо снадобье: premāñjana, «бальзам любви». Añjana — сурьма или мазь, которую в Индии кладут на веки; в сказаниях есть и волшебная añjana, от которой начинают видеть скрытое.
Глагол churita значит «умащённый, обмазанный». То есть видение приходит не от усилия смотреть, а от того, что глаз обработан.
Замечу место, где смотрят: hṛdayeṣu, «в сердцах», во множественном числе — у каждого в своём.
И имя: śyāmasundaram — «Тёмный-Прекрасный». Тридцатый стих уже сравнил Его стан с грозовой тучей; здесь из этого сравнения сделано имя.
Последнее определение — acintya-guṇa-svarūpa. Непостижимость названа рядом с видением, и в этом соседстве всё дело: то, чего мысль не берёт, оказывается видимо любящим.