नेह ध्रुवं किं चन जातु विद्यते; अस्मिंल् लोके कर्मणो ऽनित्ययोगात् ॥
सूर्योदये को हि विमुक्तसंशयो; भावं कुर्वीताद्य महाव्रते हते ॥
वसुप्रभावे वसुवीर्यसंभवे; गते वसून् एव वसुंधराधिपे ॥
वसूनि पुत्रांश् च वसुंधरां तथा; कुरूंश् च शोचध्वम् इमां च वाहिनीम् ॥
neha dhruvaṃ kiṃ cana jātu vidyate; asmiṃl loke karmaṇo 'nityayogāt ||
sūryodaye ko hi vimuktasaṃśayo; bhāvaṃ kurvītādya mahāvrate hate ||
vasuprabhāve vasuvīryasaṃbhave; gate vasūn eva vasuṃdharādhipe ||
vasūni putrāṃś ca vasuṃdharāṃ tathā; kurūṃś ca śocadhvam imāṃ ca vāhinīm ||
[Карна сказал:] Ничего постоянного нет здесь, никогда не обретается в этом мире — из-за непостоянства связи [с плодами] действия. Кто же, свободный от сомнения, положится ныне на [прочное] бытие, когда великий обетом [Бхишма] сражён? Когда ушёл — [он,] чья мощь от Васу, чьё геройство рождено от Васу, — к самим Васу [восьмерым богам] повелитель земли, [то] оплакивайте богатства, сыновей, землю, [род] Куру, а равно и эту рать.
bb78c5564a79 · опубликовано 19 июл. 2026 г., 14:46:26 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Из смерти Бхишмы Карна выводит закон непостоянства: если пал тот, кто казался незыблем, то нет в этом мире ничего, на что можно опереться как на вечное. Игра имени — Бхишма как воплощённый Васу, ушедший «к самим Васу», — напоминает, что он не погиб, а вернулся к своему небесному истоку: смерть праведника есть возвращение, а не уничтожение. Но призыв «оплакивайте всё» обнажает отчаяние того, кто видит непостоянство, но ещё не нашёл Непреходящего. Стих учит, что прозрение бренности мира есть лишь полпути; завершается оно не плачем обо всём преходящем, а обретением опоры в Том, Кто не подвластен Времени, — в чём и состоит исход из скорби.