Упанишады · Kaivalya 13
॥
Деванагари
स्वप्ने स जीवः सुखदुःखभोक्ता स्वमायया कल्पितजीवलोके सुषुप्तिकाले सकले विलीने तमो ऽभिभूतः सुखरूपम् एति
Транслитерация (IAST)
svapne sa jīvaḥ sukhaduḥkhabhoktā svamāyayā kalpitajīvaloke suṣuptikāle sakale vilīne tamo 'bhibhūtaḥ sukharūpam eti
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
स्वप्ने सः जीवः सुखदुःखभोक्ताsvapne saḥ jīvaḥ sukhaduḥkhabhoktāво сне эта джива — вкусительница счастья и горя; в сновидении душа вкушает радость и боль
स्वमायया कल्पितजीवलोकेsvamāyayā kalpitajīvalokeв мире живых, устроенном собственной майей; в мире существ, созданном своею же майей
सुषुप्तिकाले सकले विलीनेsuṣuptikāle sakale vilīneв час глубокого сна, когда всё растворилось; во время сушупти, когда всё исчезло
तमः अभिभूतः सुखरूपम् एतिtamaḥ abhibhūtaḥ sukharūpam etiпокрытый тьмой, приходит к облику счастья; объятый мраком, обретает вид блаженства
Литературный перевод
Во сне эта джива вкушает счастье и горе в мире живых, устроенном её же собственной майей; а в час глубокого сна, когда всё растворилось, покрытая тьмой, она приходит к облику счастья.
Версия
892e8d2f7ae8 · опубликовано 29 июл. 2026 г., 03:04:38 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Второе и третье состояния: сон со сновидениями и сон без снов.
О сновидении сказано: sva-māyayā kalpita-jīva-loke — «в мире живых, устроенном собственной майей».
То есть спящий сам делает мир, в котором мучается и радуется. Это наблюдение упанишады повторяют постоянно и берут из него доказательство: Брихадараньяка говорит, что во сне «нет ни колесниц, ни дорог, ни радостей, — он творит их сам, ибо он есть творящий».
Затем глубокий сон: «когда всё растворилось».
И сказано о нём двояко, в двух словах, которые надо удержать вместе: tamo 'bhibhūtaḥ — «покрытый тьмой» — и sukha-rūpam eti, «приходит к облику счастья».
Это и есть точное описание. Всякий, проснувшись, говорит: «я спал хорошо и ничего не знал». Хорошо — и не знал.
Значит, в глубоком сне есть благо, но нет ведения. Оттого веданта и не считает его целью: там счастье беспамятное.
Мы читали разбор тех же трёх состояний в Мандукье, приведённой целиком в Рама-тапани, и там за третьим стояло четвёртое.
Здесь четвёртое будет названо в семнадцатом и восемнадцатом стихах — но не как состояние, а как Свидетель.