Padma Purāṇa

Бхарата признаётся, что единственным его добрым делом были похороны бесприютного мёртвого ребёнка на выигранные в кости деньги — и этим он обрёл смерть в Пушкаре. Увидев его благую участь, Пундарика омывается там с просьбой, чтобы Хари месяц прожил в его доме, — и Господь приходит. Целый месяц магха Пундарика служит Ему, а в полнолуние Хари везёт его на Гаруде в Пушкару, где тот обретает саюджью.

Гандхарв Вишвавасу видит в собрании Брахмы Индрапрастху на сиденье рядом с Творцом, а Праягу — с опахалом позади. Далее — история блудницы Мохини из Махишмати: семь убитых брахманов, убитые служанки, вытравленные плоды; в старости она раздаёт нажитое на сады, колодцы и странноприимные дома, нищает и гибнет от рук воров. Отшельник вливает ей в уста воду Праяги, и она, пожелав в последний миг царского сана, рождается Хеманги в доме владыки Кералы.

В доме подруги Хеманги видит книгу с изображением земли и, дойдя до Индрапрастхи на Ямуне, вспоминает себя блудницей Мохини. Она рассказывает всё мужу и даёт зарок не есть, пока не отправится к Праяге; голос с неба подтверждает её слова. Царь Вираварман передаёт царство советнику, супруги омываются в тиртхе, прося уже не сана, а Вайкунтхи, — и Вишну с Брахмой уносят их туда.

Дерево, ворон и змей гибнут в одну ночь в Каши и восходят на Вайкунтху; в Гокарне казнённая мужем Джара становится подругой Парвати; в Шива-канчи спутники Вишну и Шивы бьются за одного брахмана, пока сами владыки не съезжаются и не усмехаются друг другу. Затем — Семёрка тиртх, где семь риши обрели сыновей, уход Нарады, раджасуя Юдхиштхиры, гибель Шишупалы, Бхима-кунда и правило ежегодного обхода поля.

Васиштха излагает Дилипе самоцвет мантр — Двоицу Лакшми-Нараяны, называемую также ньясой, прапатти и шаранагати. Право на неё даёт не род, учёность или обеты, а одна преданность: правомочны брахманы, женщины, шудры и прочие. Перечислены правила предавшегося — вручение Господу всех дел и плодов, безымущественность, — а затем весь чин посвящения: качества ачарьи и ученика, срок, хома, клеймение диском и раковиной, окропление и изложение смысла мантры.

Шива, поклонившись Джанардане, отвечает Парвати: перечисляет имена и облик Вишну, затем шестнадцать частей преданности — от отметины раковиной и диском и урдхва-пундры до слушания, воспевания, служения Его людям и посадки туласи. Далее подробно излагается ношение знаков: раскалённым металлом у брахманов, сандалом у женщин и шудр, со свидетельствами шрути. В конце вайшнавство определено как согласие внешнего и внутреннего, и внутреннее перечислено отдельно.

Шива излагает Парвати величие урдхва-пундры: в её просвете восседает Хари с Лакшми, и потому тело носящего её — чертог Господа. Названы знаки по сословиям и запреты для брахманов, требование срединного просвета, глина из святых мест — от Шрирангама и Венкаты до рощи туласи, — перечень негодных очертаний, мера черт и двенадцать имён, созерцаемых на двенадцати частях тела.

Мантру должно принимать лишь от наставника-вайшнава, после года службы и обрядов тапы, пундры и имени. Далее разбирается восьмислоговая мантра: пранава, где «а» — Вишну, «у» — Шри, «м» — душа, слуга обоих; слово «намах», отсекающее самость и притязание на собственные силы; и имя «Нараяна» с девятью толкованиями. В конце сказано, что служение выражено дательным падежом и что мантра без понятого смысла бесплодна.

Шива излагает Парвати облик Владыки: вечно юный со Шри в высшей обители, где наслаждение вечно, тогда как мир — место игры и потому свёртывается. Далее — о Лакшми, единой в трёх лицах Шри, Бху и Нилы, с перечнем её имён и Шри-суктой; о том, в каком смысле шастры зовут Его лишённым свойств; о яйце мироздания и его растворении; и о реке Вирадже, за которой лежит трёхчастное величие — Вайкунтха, названная освобождением.

Шива описывает Парвати миры трёхчастного величия, город Айодхью на Вайкунтхе с его вратами и привратниками, львиный трон, ножки которого суть дхарма, знание, владычество и бесстрастие, облик Владыки и Махалакшми на Его левом бедре, восемь сил и семь оболочек с вьюхами. Затем сказано, чем эта обитель не достигается, а чем достигается; и на вопрос Парвати, зачем Он сходит в круг природы, отвечает мольба самой природы о телах для бестелесных душ — и следует порядок творения мира.

Брахма восстаёт из лотоса пупа и хвалит спящего в йога-нидре; Хари пробуждается и творит мир, а из капли пота на лбу Творца возникает Рудра, приставленный к свёртыванию. Далее — Прадьюмна, Анируддха и Санкаршана как внутренние правители, десять нисхождений и четыре вьюхи: Вайкунтха с городом Ведавати, мир Сатья, Светадвипа с городом Шветавати и молочный океан, где Господь на ложе Ананты даёт богам безопасность.

Парвати спрашивает о вибхавах Владыки, и Шива поясняет виды нисхождений. Дайтья Макара, обморочив Брахму, похищает и проглатывает Веды и уходит в океан; мир остаётся без изучения и обрядов. Брахма с богами восхваляет Господа у молочного океана, и Тот в облике Рыбы распарывает демона рылом и возвращает Веды, а затем в облике Вьясы разделяет их, смешавшиеся во чреве.

Дурваса подносит Индре венок из париджаты, а тот кладёт его на голову слона, который топчет венок; разгневанный мудрец проклинает трёхмирье лишиться Шри. Лакшми исчезает, и мир пустеет: высыхают воды и деревья, боги теряют силу. Боги и асуры вместе идут к Брахме, а затем к молочному океану; Хари велит вырвать Мандару и пахтать океан, обещая Сам держать гору в облике Черепахи.

Боги и асуры пахтают океан, а Хари в облике Черепахи держит Мандару. Первым выходит яд калакута, и Шива выпивает его, повторяя три имени — Ачьюта, Ананта, Говинда. Затем является Джьештха, которой указывают дома ссор и нечистоты, потом Варуни, слоны, кони, Дханвантари, Сурабхи и Париджата; наконец в двадаши восходит Махалакшми, а за нею Сома и туласи. Боги вручают Лакшми Господу и почитают Обоих.

Довольный Господь объявляет, что экадаши, соблюдённый богами ради явления Лакшми, отныне будет постным днём для всех, а двадаши, в которую Его почтили с туласи и Шри, — Ему возлюбленной. Затем боги просят Черепаху держать землю с семью материками ради помощи Шеше и слонам сторон света, и Он соглашается; с той поры и ведётся обычай поста и почитания.

Шива излагает Парвати силу экадаши: пост его превосходит тысячи ашвамедх, а оставивший его ради иного обета подобен выпустившему из рук царство. Далее — запрет пищи в день Хари для всех сословий и ашрамов, правила при совпадении с дашами и трайодаши, поведение накануне и в самый день, и полный чин почитания Джанарданы с Лакшми в двадаши — от ночного бдения до чтения пуран и ночлега на земле.

Шива перечисляет Парвати признаки еретиков, а на её вопрос, почему сам он носит порицаемые шрути золу и кости, открывает наедине свою тайну. Дайтьи во главе с Намучи были чисты, преданы Вишну и потому непобедимы; по повелению Господа Шива создал тёмные пураны и шайвские шастры и вошёл в десятерых риши, чтобы обольстить врагов богов. Опасаясь гибели, он получил от Хари тысячу имён и шестислоговую мантру «Шри Раме поклон», которой держится внутри, нося порицаемые знаки снаружи.

Шива перечисляет тёмные шастры: пашупата, вайшешика, ньяя, санкхья, чарвака, буддийское учение, изречённое Вишну в облике Будды, и майяваду — «прикрытый буддизм», который он сам изложит в век Кали в облике брахмана, утверждая тождество дживы и Владыки и отвержение дел. Затем даётся порядок восемнадцати пуран и разделение пуран и смрити на саттвичные, раджасичные и тёмные с плодом каждого разряда.

Привратники Вайкунтхи Джая и Виджая, остановившие Санаку с братьями, прокляты родиться врагами богов; Господь предлагает им семь рождений в служении или три во вражде, и они выбирают вражду, чтобы скорее вернуться к Нему, убитыми Его рукою. Родившись Хираньякашипу и Хираньякшей, младший уносит землю в Расаталу; Хари в облике Вепря сражает его одним клыком, поднимает землю и принимает хвалу богов.

Хираньякашипу подвижничеством добывает дар неуязвимости и захватывает три мира; его сын Прахлада, вайшнав от рождения, отказывается почитать кого-либо, кроме Хари. Оружие, змии, слоны, огонь и яд не берут мальчика; на требование показать вездесущего Вишну в столбе выходит Нрисимха, убивает дайтью, принимает хвалу богов и, умиротворённый Лакшми, воцаряет Прахладу.