पद्मपुराण
«Падма-пурана» — вторая по объёму из восемнадцати пуран и одна из самых любимых в гаудия-вайшнавской традиции: именно из неё берутся «Гита-махатмья», «Бхагавата-махатмья» и разбор четырёх юг, на неё опирается Джива Госвами, из неё же — знаменитый стих о том, что имя Кришны неотлично от самого Кришны. Название она получила от лотоса (падмы), выросшего из пупа Вишну: с рассказа о нём и начинается творение мира. Книга делится на семь кханд — «Творение», «Земля», «Небо», «Брахма», «Подземье», «Последняя» и «Суть деяния-йоги», — и каждая живёт своей жизнью: одна ведёт родословия и описывает устройство мира, другая почти целиком состоит из рассказов о святых местах, третья — из бесед Шивы с Умой о преданности Вишну. При всей своей громаде «Падма» на удивление проста в чтении: она почти не спорит и не доказывает, а рассказывает — про царей, про паломников, про грешников, которых спасло одно случайно произнесённое имя. Ту самую мысль, ради которой пишутся пураны, она проводит не рассуждением, а историей.
उपलब्ध भाषाएँRUBhūmi Khaṇḍa
अध्याय 81–100 / 123Дочь Рати сама отступает: «оставь раздумье, идти тебе не нужно», — но царь всё же идёт, и причину называет не свою: без него подданные останутся сирыми и Яма станет пугать их недугами. Он призывает Пуру, возвращает ему молодость и берёт назад свою старость, а затем ставит сына на царство и даёт ему длинное наставление о царской дхарме: хранить подданных, наказывать злых, чтить брахманов, лично проверять казну, кормить войско, держать совет в тайне, не доверять ни казне, ни войску, ни женщинам, чтить Хришикешу жертвами. Среди правил стоят два выстраданных: «не ходи на охоту» и «к чужим жёнам не ходи, будь привержен своему ложу».
Яяти созывает подданных и уходит с ними; Индра, Брахма и Шива по очереди зовут его остаться, но он идёт дальше — в Вайкунтху, где просит у Нараяны не блаженства, а вечного служения.
Повесть о Яяти закончена, и Сукарма выводит из неё правило: отец и мать — тиртха и Ганга дома. Своё знание трёх миров он объясняет только служением им; Пиппала уходит пристыжённым.
Гуру назван высшей тиртхой учеников. Чьявана обходит всю землю в поисках знания и находит его под баньяном, где попугай Кунджала с четырьмя сыновьями ведёт беседу; старший, Уджджвала, начинает рассказ о Дивья-деви, у которой умер двадцать один жених.
Кунджала объясняет судьбу Дивья-деви: в прошлой жизни она разбила сотню домов — отсюда сотня умерших женихов; но однажды приняла у порога усталого санньяси — отсюда царское рождение. Затем он излагает джапу Имени и две дхьяны: кевала-джняну и облик Вишну.
Кунджала перечисляет обеты, которыми чтут Хари, и даёт стотру ста имён Кришны с её риши, размером и божеством, а затем плоды повторения — в экадаши, близ туласи и шалаграмы, в карттику и магху, на шраддхе и для каждой варны.
Уджджвала летит на Плакша-двипу к рыдающей Дивья-деви, честно называет причину её беды и передаёт четверицу: знание, славословие, обет и созерцание. Через четыре года подвига является Джанардана, и она просит у него не иной судьбы, а бхакти и служения.
Самуджджвала рассказывает виденное: чёрные лебеди у Манасы, четыре страшные женщины, охотник-бхилла, чей вид переменился от нечаянного купания в слиянии у Нармады, и его жена, омывшая сперва мужа, а потом себя. Одна и та же вода одних очистила, а других убила.
Нарада спрашивает Индру, есть ли разница между тиртхами, если все они очищают. Индра созывает все земные тиртхи воплощёнными и спрашивает при всех, кто способен снять шестнадцать великих грехов; они честно отвечают «не можем» и называют четверых.
Кунджала объясняет, откуда у четырёх тиртх старшинство: они омыли самого Индру, отверженного за убийство брахмана, и получили царство, а страна Малава — изобилие. Затем сходятся четверо тяжких грешников, которых не очистила ни одна тиртха, и идут на гору Каланджару.
Разгадка чёрных лебедей: сиддха посылает четверых грешников к четырём тиртхам, грех сходит с них и переходит на сами тиртхи, которые чернеют и бродят лебедями по земле. Сжигает его только слияние Кубджи с Ревой — и Рева названа матерью тиртх.
Третий сын Кунджалы рассказывает виденное на Меру: небесная чета сходит с виманы, омывается в благом озере и ножами срезает мясо с двух трупов, точь-в-точь похожих на них самих; наутро тела снова целы. Две женщины хохочут, ещё две кричат «дай, дай».
Кунджала излагает учение о карме: земля — место делания, прочие миры — места вкушения. Затем повесть о царе Субаху, которого пурохита Джаймини склоняет к дарам и превозносит небо; выслушав и достоинства неба, и его пороки, царь отказывается от небес и выбирает мир Вишну.
Два перечня: за какие дела человек идёт в преисподнюю и за какие — на небо. Рядом с убийством стоят невыполненное обещание, засыпанный колодец и отнятая надежда; рядом с подвигом — ласковое слово при подаянии и умение не хулить даже врага.
Разгадка увиденного на Меру: царь Субаху достиг мира Вишну, но не видит Господа и мучим голодом — он чтил Хари всем, кроме пищи, и никого не накормил. Вамадева объясняет закон дара и посылает его есть собственное тело; смеющиеся женщины — Праджня и Шраддха, кричащие «дай» — Голод и Жажда.
Виджджвала летит в лес Ананда и застаёт Субаху за его страшной трапезой. За сто лет никто не заговорил с царём; птица окликает его — и покой приходит ещё до стотры. Затем звучит само славословие Васудевы: от Пранавы и Онкары до стоп Хари и Вамана-Тривикрамы.
Услышав славословие, царь Субаху разом избавляется от голода; является Хари с сонмом риши. Получив право просить что угодно, царь отдаёт первый дар Виджджвале, а затем просит сделать стотру плодоносной — и Господь называет её плоды по югам, случаям и варнам.
Виджджвала возвращается на баньян у Нармады и рассказывает отцу, как Вишну дал царю дар; Кунджала обнимает сына и хвалит его. Слушатель просит продолжения: что сказал Кунджала четвёртому сыну.
Четвёртый сын Кунджалы рассказывает виденное на Кайласе: у озера Ганги рыдает одинокая красавица, и слёзы её, падая в воду, становятся лотосами; изнурённый подвижник вылавливает их и чтит ими Ратнешвару, поёт и пляшет у дверей храма, а дома рыдает.
Парвати просит Шиву показать ей Нандану; там она видит древо желаний и, испытывая его, замышляет прекрасную деву. Так рождается Ашокасундари, которой обещан в супруги царь Нахуша.