Падма-пурана
«Падма-пурана» — вторая по объёму из восемнадцати пуран и одна из самых любимых в гаудия-вайшнавской традиции: именно из неё берутся «Гита-махатмья», «Бхагавата-махатмья» и разбор четырёх юг, на неё опирается Джива Госвами, из неё же — знаменитый стих о том, что имя Кришны неотлично от самого Кришны. Название она получила от лотоса (падмы), выросшего из пупа Вишну: с рассказа о нём и начинается творение мира. Книга делится на семь кханд — «Творение», «Земля», «Небо», «Брахма», «Подземье», «Последняя» и «Суть деяния-йоги», — и каждая живёт своей жизнью: одна ведёт родословия и описывает устройство мира, другая почти целиком состоит из рассказов о святых местах, третья — из бесед Шивы с Умой о преданности Вишну. При всей своей громаде «Падма» на удивление проста в чтении: она почти не спорит и не доказывает, а рассказывает — про царей, про паломников, про грешников, которых спасло одно случайно произнесённое имя. Ту самую мысль, ради которой пишутся пураны, она проводит не рассуждением, а историей.
Доступно наRUУттара-кханда (Последняя)
Главы 201–220 из 255Начало «Величия Калинди». Арджуна спрашивает Саубхари о лучшей тиртхе на Ямуне, и в ответ звучит предание: царь Шиби, увидев в лесу Кхандава тысячи золотых жертвенных столбов, спрашивает Нараду и Парвату, чьи они. Оказывается, это жертвы Индры, устроенные по совету Брихаспати на берегу Ямуны после того, как Нрисимха вернул ему царство. На жертву приходят Брахма, Шива и Хари, Индра восхваляет Его, а мудрецы, одобрив хвалу, велят ему ничего у Господа не просить.
Господь велит богам собрать в одном месте на Ямуне все тиртхи — Праягу, Каши, Гокарну, Двараку, Бадари, Харидвар, Пушкару — и место, где Индра приносил жертвы, получает имя Индрапрастха. Брахманы предрекают Индре рождение брахманом, и он рождается Вишнушарманом, вспоминает прежнюю жизнь у собственных жертвенных столбов и перечисляет отцу все тиртхи с их мерами. Тут же на их глазах разбойник-бхилл и лев убивают друг друга — и обоих, не совершивших ни одного доброго дела, спутники Хари увозят на Вайкунтху силою одного этого места.
Омывшись в Нигамодбодхаке, Шивашарман обретает память о прежнем рождении и рассказывает сыну свою прошлую жизнь: он был сыном бездетного купца Шарабхи из Каньякубджи. Мудрец Девала открывает причину бездетности — жена Шарабхи обещала Гаури почитание, а совершить его послала подруг, не выйдя из дома сама; богиня же не принимает подношения из чужих рук и называет замену, о которой супругам так и не передали. В конце Девала указывает на пример царя Дилипы и приступает к сказанию о нём.
Сказание о царе Дилипе: он перечисляет всё исполненное — жертвы, дары, правосудие, соблюдённые сроки — и не понимает, отчего у него нет сына. Вместе с царицей Судакшиной он едет в обитель Васиштхи, и тот, сперва показав, что бездетному не место в лесу подвижничества, созерцанием находит причину: спеша домой, царь не почтил корову желаний и не услышал её проклятия из-за скрипа колёсной оси. Исправление назначено простое — пасти и беречь её внучку, корову Нандини.
Двадцать один день Дилипа пасёт корову Нандини, повторяя за нею всё — еду, отдых, питьё. Испытывая его, она входит в пещеру Химавата, где её будто бы хватает лев, назвавшийся спутником Шивы Кумбходарой; оружие царя цепенеет, и он предлагает льву своё тело взамен коровы. Испытание раскрывается, Нандини даёт царю дар, он просит сына — и рождается Рагху, чьим именем прославлен солнечный род. Девала завершает сказание и указывает Шарабхе обряд почитания Амбики.
Чандика отсылает бездетного Шарабху к тиртхе Нигамодбодхаке, и там он обретает сына. В старости он уходит туда сам, заболевает лихорадкой и доверяет своё богатство корыстному путнику; в дороге всех, кроме больного, съедает ракшас Виката, но, глотнув воды из тиртхи, вспоминает прежнее рождение и отступается. Съеденные носильщики уходят с неба в город владыки богатств, ракшас относит Шарабху на плече обратно к воде, а сам Вишну на Гаруде уносит умирающего на Вайкунтху.
Ракшас Виката гибнет, вытаскивая корову из тины, и уходит лишь на небо — потому что просил у Вишну благой участи вообще, а не Его стоп. Сын спрашивает, почему сам Шивашарман, умерший в этой тиртхе, всё же родился вновь, и тот рассказывает: погружённый в созерцание, он не заметил Дурвасу, и гневный мудрец проклял его — но, остыв, добавил, что смерть здесь будет последней. Отец и сын, рассказав друг другу свои прошлые жизни, вместе созерцают Хари и обретают Его облик.
Шиби просит рассказать и о другой тиртхе Индрапрастхи, и Нарада говорит о Двараке. В Кампилье певец-брахман своей красотой и пением сводит с ума горожанок; царь ищет в этом колдовство, а брахман отвечает, что дело лишь в необузданных чувствах. Схваченный ими у всех на глазах, он называет их матерями и отсылает к мужьям. Раскаявшись поздно, женщины гибнут вместе с городом и дважды рождаются ракшасицами, но капли воды этой тиртхи хватает, чтобы вывести их из людоедства на небо.
Шиби спрашивает, откуда ракшасицы на пустынном пути взяли воду Двараки, и Нарада начинает сказание о брахмане Вимале с Химавата. Его единственный сын, изучив Веды, ушёл странником, и мать, не утешенная доводами мужа, просит нового сына. В Индрапрастхе к Вимале ночью приходит Брахма и признаётся, что сам бессилен: некогда он выпросил у Вишну дар, поставивший это поле выше его Праяги. Омывшись в Двараке, Вимала получает обещание сына и берёт её воду в дорогу; по пути ему встречается друг и просит показать ту же тиртху.
Вимала приводит друга в Двараку, оба омываются и получают с неба обещание преданности Вишну, после чего расходятся по домам. На обратном пути друг попадает в безводную страну, где на него бросаются те самые ракшасицы; отражённые ведийским оберегом, они просят не пощады, а прикосновения его стоп. Он перечисляет им все обойдённые тиртхи и окропляет их водою Двараки из своего камандалу — и они, вспомнив прежние рождения, оставляют людоедские тела и на колесницах уходят в обитель богов.
Шиби просит рассказать о святыне Айодхьи, и Нарада начинает сказание о цирюльнике Чандаке и брахмане Мукунде — убийце и убитом, которые оба будут спасены милостью Кошалы. Вор забирается ночью в дом, а проснувшийся хозяин хватает его и гибнет от меча; умирая, он не называет убийцу, а говорит, что это созрели его собственные дела. Мать и жена рыдают над телом, и пришедший наставник Ведаяна разбирает им, что тело — лишь сочетание стихий, а То, что есть, не рождается и не гибнет.
Брат и наставник несут кости Мукунды в Гангу и ночуют у Ямуны; бродячий пёс утаскивает узел, разрывает его и бросает кости в воду Кошалы — и Мукунда тут же является на колеснице. Он рассказывает, как слуги Ямы обвинили его в попрании наставника и ввергли в Раураву, откуда его вывела эта вода; вина же оказалась в одном пропущенном родовом обряде при рождении сына. А в эту тиртху кости его попали за то, что он сам однажды отнёс в Гангу кости умершего у него гостя.
Горожане доносят царю об убийстве Мукунды; министр находит убийцу по оброненному тюрбану, но царь велит казнить его за пять кроша от реки — чтобы смерть у святой воды не обернулась наградой. Чандака рождается змеем в пустыне, заползает в ларец с костями, который брахман несёт в Гангу, и его выносят к берегу Айодхьи, где толпа убивает его комьями земли. Он тут же обретает божественность, во всеуслышание называет свои преступления, а брахман опускает кости родителей в эту же воду.
Один из южан-брахманов уходит из Кошалы в Бадарикашрам, но старый брахман на дороге останавливает его и превозносит Индрапрастху выше всех тиртх. Юноша отвечает, что поверит лишь слову самого Вишну, — и тот являет четырёхрукий облик. Южане постятся до смерти, Вишну прилетает на Гаруде, они восхваляют Его и просят не сходства обликом, а служения; Господь нарекает это место Южной Кошалой.
Начало сказания о Мадхуване и тиртхе Вишранти. Жена брахмана Харидраки доводит мужа до самоубийства, притворно собирается взойти за ним и отступает по заранее подстроенным уговорам подруг. Сын её уходит к Нараяне, а она стареет, становится сводницей, заболевает проказой и умирает; из Рауравы она рождается годхой на месте сожжения, где сын узнаёт её и получает от отца наказ совершить шраддху в Мадхуване.
Сын мудреца совершает в Мадхуване шраддху по всем правилам, и шестеро предков с супругами встречают его на дороге на небесных колесницах. Отец рассказывает о смерти от яда и жизни ракшасом, мать — о годхе и аде, прадед — о том, как из жадности дал женщине снадобье, губящее плод, и скитался свиньёй, псом и деревом. Сам мудрец селится у тиртхи Вишранти, и Хари на Гаруде забирает его вместе с семьёй на Вайкунтху.
Шиби спрашивает, как спаситель шести предков оказался сыном неверной жены. Нарада рассказывает о собрании мудрецов на Химачале, куда пришёл Будха, сын Тары; мальчик, узнав о похищении Тары Чандрой, войне Таракамае и рождении Будхи, называет его кундой. Будха отвечает речью о природе злых и праведных и проклинает мальчика родиться кундой, но по просьбе отца добавляет: получив священный шнур, тот обретёт свою обитель.
Брахман Девадаса из Магадхи, признав сына способным нести дом, уходит с женою в странствие по тиртхам ради встречи с праведным — и встречает её на первой же дороге. Сиддха рассказывает, как в Бадари лесной буйвол, напившись воды, вспомнил себя царём Калинги, проклятым Дурвасой, и как, омывшись с желанием неба, он был взят Индрой на небо. Сам сиддха идёт привести туда старого отца, а брахман с женою уходят в обитель Господа.
Шиби просит рассказать о Харидваре внутри Индрапрастхи. Чандала Калинга, убийца детей и путников, идёт следом за караваном богатого вайшьи и ночью гибнет в схватке вместе с двумя стражами. Все трое всходят на небесные колесницы, а вернувшиеся слуги просят вайшью отыскать тело их убийцы и опустить его кости в воду тиртхи. Вайшья не находит тела, даёт обет и, вырастив сыновей и почтив Вишну, умирает здесь и достигает Вайкунтхи.
Брахман Малава из Видарбхи отдаёт на Годавари половину золота племяннику Пундарике и на прощание излагает лестницу преданности. Дома Пундарику встречает умирающий младший брат Бхарата, который признаётся, что вышел убить его ради этого золота, а погиб от мечей купеческой стражи, приняв его за сообщника вора. Милостью тиртхи Пушкары он всё же восходит на небесную колесницу.