Так же нет и убыли того, что нисшествия и прочее суть природа силы Его облика. И неравенства тоже нет: игра эта вольная, единственное её назначение — утеха преданных, и ни привязанности, ни ненависти к другому в ней нет. Напротив: как сахар кажется безвкусным тем, у кого язык испорчен желчью, так и при переживаемом от Него обуздании им бывает именно благо, чей признак — уничтожение их порчи и прочего.

Здесь — по речению шри Шуки, стоящему в конце девятой песни: «Нет ведь у Него причины ни рождения, ни дела, кроме Своей майи, владыка земли, — у высшего Владыки, зрящего Атмана; а что Мною совершено ради рождения, поддержания и ухода человека, то признаётся милостью — ради их прекращения и ради обретения себя». И по его тике: раз у существа, чьё облачение при растворении растворено, дхарма и прочее невозможны, милость — в творении облачения и прочем, в доставлении дхармы и прочего.

Так и в обращении сонма царей, связанных Джарасандхой: «В мире Ты сошёл к нам долею ради защиты праведных и обуздания злых; преступает ли кто иной Твоё указание, Владыка, или человек получает своё же сделанное, — того мы не знаем». По его тике: если при Тебе, Владыке, сошедшем ради защиты праведных, у нас всё же есть страдание, то что же — иной кто-то, Джарасандха и подобные, преступает и Твоё повеление, или человек, о котором Ты возвестишь, всё равно получает страдание за своё дело? Того мы не знаем; а ни то, ни другое неуместно.

Итак, хотя игра и вольна, майя, устрояющая трудноустроимое, то и дело устрояет и связывание пробуждающихся дел у последователей богов и прочих. И в мире видно подобное: у существ, действующих каждое по своему делу отдельно, особенности их действий складываются во взаимные приметы, добрые и недобрые. А там, где она не может поспеть за стремительностью Его игры, — там и выявляется вольность Высшего Владыки. Как в повелении шри Бхагавана Яме и подобном: «Сына учителя, приведённого сюда привязью его же дела, приведи, великий царь, поставив впереди Моё повеление». И раз такое случается весьма редко, не выходит ни утраты сделанного, ни прихода несделанного повсюду.

Далее, если кто-то ненавидит именно преданных, то в этом Самому Бхагавану нет изъяна и тогда, когда Он их ненавидит: это входит в склонение к преданным. Напротив, это особый расцвет блаженного ликования, состояния «услаждающей», ибо питает Его влечение к преданному. Ибо такая ненависть и заслуживает там своего, — ведь она приводит к единости Брахмана, к пустыне, вместо вкуса преданности, где на каждом шагу распускается многообразие густого блаженства сверх всякой меры; она величайший противник этого вкуса, и иначе её не излечить.

И то, что сиянием Бхагавана, поднявшимся от неё, заслоняется даже сила Его облика, — это равно небытию уничтожения; по правилу «видящего равный предмет и в раю, и в освобождении, и в адах» оно для других совершенно невыносимо, да и для самих этих вожделеющих крайне нежеланно. Но и совершая такую кару вознесённым жезлом, Бхагаван — ибо самая природа Его поведения такова, что завершается благом для всех, — губит и все их муки круговорота, полного неотвратимых дурных влечений. То, что для почитателей неразличия — цель, достижимая с превеликим трудом, а для знающих высшую вещь где-то неотличимо от ада, для этих вожделеющих крайне желанно, как нечистое для навозных червей, — и такой особый рай Он им даёт: Он, Высший Владыка.

Потому и сказано жёнами нагов: «Равен взглядом и к врагу, и к сыновьям, Ты налагаешь обуздание» — то есть возвещаешь именно плод; сказано «обуздание» потому, что это и есть обуздание. А что у Путаны и подобных слышится участь высших преданных, то лишь величием подражания Его преданным, и это там везде явно: «даже от праведного облика — и Путана с родом» и далее.

Далее, если иные, будучи сами преданными, как-нибудь оскорбят других преданных, то этим самым оскорблением они, пережив множество языков подводного огня ненависти, вращающихся и в преданных, и в Бхагаване, спустя долгое время, как-нибудь снова — хотя бы праведным видом, касанием Бхагавана и подобным, — когда изъян того оскорбления со всею свитою погибнет, обретают именно своё место, а не единость Брахмана: ибо семя, чей признак — преданность, нетленно по природе. А гнев Бхагавана на них — как гнев матери на детей. Потому всё складно.

Вот так: шри царь сказал: «Равен, мил, друг существам Сам Бхагаван, брахман; как же Он убил дайтьев ради Индры, точно неравный?» Как Параматма Он «равен»; «друг», то есть творящий благо; «мил», то есть предмет любви, — «Бхагаван». А раз так — раз по равенству Он должен всем благодетельствовать и всем быть предметом любви, и не всё ведь у Него уже достигнуто, — «как» Он «убил дайтьев», точно «неравный»? «Неравность» здесь указующий признак: или — точно милый недругу.