Этим сказано вот что. Они — учителя даже для тех учителей, высших и низших, кто совершенен в знании Брахмана. Потому и сказано «великими мудрецами-парамахамсами». Так и известно: в речении Шримад Амшумана и далее — «Тебя, того, сгусток знания, у кого по самой природе разбиты заблуждения различия свойств майи, созерцаемого в сердце Сананданою и прочими»; в речении Брахмы и далее — «здесь он вполне изрёк сущность Духа, которую мудрецы увидели, о Дух»; и в шрути «ему, стёршему грязь, бхагаван Санаткумара показывает берег за тьмою» и далее.

А препятствие от анимы и прочего предположимо лишь у того совершенного, чьё переживание близко, а не у обретшего переживание, — по речению Шри Капиладевы: «взошедший в йогу самадхи, у кого вещь пробуждена, снова не принимает сновидного вместе с проявленным миром».

Потому и ими же истолковано, что гнев и прочее у тех, у кого разбиты заблуждения различия свойств майи, рождён именно волею Шри Бхагавана, устрояющею несбыточное.

Итак, доказана их постоянная погружённость в блаженство Брахмана. О том сказано: «хотя они и вкушают нетленное»; и «который сокрыт» и далее.

И в другом месте слышно о неотвлечённости ума у наслаждающихся Брахманом. Как в седьмой песни речение Шри Нарады: «ум, не пронзённый вожделением и прочим, у которого утишены все деятельности и который коснулся счастья Брахмана, никогда уже не поднялся бы».

И всё же о них говорится, что ум их привлечён блаженством Бхагавана. Так же слышно о таковости и у иных, радующихся в себе: «чей ум полон собственным счастьем, кто отбросил всё то и у кого нет желаний, — и у того суть привлечена прелестной игрою Непобедимого» и далее.

Но не есть ли этот их обычай преданности лишь ради поддержания мира или во власти прежних впечатлений? Не так: и в том и в другом случае погружение невозможно, как в словах «одеяние обёрнуто, будто ослеплён опьянением вином». А непогружённость в ином и вправду видна — по речению: «рождённые умом моим сыновья, старше вас, Санака и прочие, бродили по небу и по мирам, ушедшие от желаний в мирах».

В Бхагаване же — погружение: ибо в словах «стопы, которых ищут великие мудрецы-парамахамсы» искомость названа так, что не противоречит и случайности.

А в пятой песни, в прозе «чьи множества свойств непрестанно перечисляют мудрецы, радующиеся в себе, Твоей природы, у кого вся грязь стряхнута острым огнём знания непривязанности», сказано и о том, что стоят они в Нём одном. И в словах «чья суть привлечена прелестной игрою Непобедимого» — там же.

И здесь, в словах «тем очи наши обрели, о Владыка, вполне отраду» и далее, прямо сказано и о даровании счастья. И здесь не надо толковать, будто словами «счастье родилось у очей» выражена именно непривязанность, — и по прежде сказанной причине, и потому, что в славословии тогда выходил бы упрёк, и потому, что прямо сказано «касающегося сердца частицею нежного взгляда».

Потому Шри Бхагаван и есть та вещь Духа, именуемая Брахманом, ибо Он предмет радования для радующихся в себе. И даже там, по словам «сотворил у них волнение в уме и теле, хотя они и вкушают нетленное», Он — сгущённое проявление и того. И обретается разнообразие блаженства виденья в поглощённости теми и теми дивными членами, малыми членами и прочим Шри Бхагавана; а оно, по необъяснимости иначе, и есть облик игры собственной силы.