Упанишады · Pañcabrahma 34
॥
Деванагари
अत्र कारणमद्वैतं शुद्धचैतन्यमेव हि । अस्मिन्ब्रह्मपुरे वेश्म दहरं यदिदं मुने
Транслитерация (IAST)
atra kāraṇamadvaitaṃ śuddhacaitanyameva hi | asminbrahmapure veśma daharaṃ yadidaṃ mune
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
अत्र कारणम् अ-द्वैतंatra kāraṇam a-dvaitaṃздесь причина недвойственна
शुद्ध-चैतन्यम् एव हिśuddha-caitanyam eva hiчистое сознание
अस्मिन् ब्रह्म-पुरे वेश्मasmin brahma-pure veśmaв этом граде брахмана жилище
दहरं यत् इदं मुनेdaharaṃ yat idaṃ muneмалое, что вот это, о мудрец
Литературный перевод
«Здесь причина недвойственна, чистое сознание. В этом граде брахмана — малое жилище, вот это, о мудрец».
Версия
1056e1fe1c98 · опубликовано 12 авг. 2026 г., 05:00:00 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Кончился отвлечённый разбор, и книга переходит к образу, которым завершится: брахма-пура, «град брахмана», и дахара, «малое». Перемена эта сама по себе показательна, и стоит её отметить, ибо мы наблюдали её во всех книгах подряд. После того как всё различённое объявлено ложным, речь немедленно переходит на место, жилище, лотос и Того, кто в нём; и последние три стиха будут полны различений.
Стоит сказать и о самом выражении брахма-пура, «град брахмана», ибо оно взято из Чхандогьи и означает тело. Образ города приложен к телу не случайно: город есть устроенное множество, где всякий занят своим и всё связано. Так и тело в этих книгах описывается как множество орудий с одним правителем.
Вайшнавская сторона образ этот принимает и разворачивает его в целое сравнение, о котором стоит сказать. Тело есть колесница, чувства кони, ум вожжи, разум возница, а душа ратхин, «седок» — так говорит Катха (1.3.3–4). Стоит отметить, что в этом сравнении седок не правит сам: правит возница, то есть разум; а седок сидит.
Подробность эта в толкованиях обыкновенно опускается, а она существенна. Она означает, что душа не есть непосредственный делатель: она присутствует, соглашается и терпит последствия, а действует устройство. Отсюда и вайшнавское объяснение того, отчего человек делает, чего не хочет, и о вопросе Арджуны (Гита 3.36) говорилось при чтении Джабала-даршаны (6.50).