Упанишады · Kṛṣṇa 1.22
॥
Деванагари
यावन्ति देवरूपाणि वदन्ति विभुधा जनाः । नमन्ति देवरूपेभ्य एवमादि न संशयः
Транслитерация (IAST)
yāvanti devarūpāṇi vadanti vibhudhā janāḥ | namanti devarūpebhya evamādi na saṃśayaḥ
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
यावन्ति देव-रूपाणिyāvanti deva-rūpāṇiсколько есть обликов божеств
वदन्ति विबुधाः जनाःvadanti vibudhāḥ janāḥназывают разумные люди
नमन्ति देव-रूपेभ्यःnamanti deva-rūpebhyaḥкланяются обликам божеств
एवम्-आदि न संशयःevam-ādi na saṃśayaḥтак и прочее, нет сомнения
Литературный перевод
«Сколько есть обликов божеств, называют разумные люди; кланяются обликам божеств — так и прочее, нет сомнения».
Версия
be459483a96e · опубликовано 12 авг. 2026 г., 05:00:00 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Строка служебная и подводит итог росписи: всё, чему кланяются, есть Он. Стоит разобрать, как вайшнавская сторона это положение принимает и где она ставит оговорку, ибо оговорка тут есть и она существенна. Принимает она вполне то, что всякое почитание доходит до Него: Гита говорит йе'пй аньйа-девата-бхакта... те'пи мам эва йаджанти, «и те, кто предан иным божествам, — они тоже Мне одному жертвуют» (9.23).
Оговорку же ставит там же, в том же стихе: авидхи-пурвакам, «не по правилу». О различии между поглощающим и различающим притязанием говорилось при чтении Бхасма-джабалы (2.55), и повторять незачем. Прибавим тут то, что стоит сказать о самом обороте «всё есть Он», ибо им пользуются в двух противоположных целях.
Первая цель — примирительная: раз всё есть Он, то спорить не о чем и всякий прав по-своему. Вторая — поглощающая: раз всё есть Он, то и чужое почитание есть на деле наше, только неумелое. Первая честнее по намерению и слабее по существу: она отменяет предмет спора, а не решает его. Вторая сильнее и менее приятна.
Вайшнавская сторона держится второй, но смягчает её тем, что не отвергает чтущих: о них сказано, что они получают своё — «идущие к богам идут к богам, а Мои преданные приходят ко Мне» (Гита 7.23, 9.25). То есть никто не назван обманутым; сказано лишь, что всякий приходит туда, куда шёл.