Теперь, до самого разбора стиха, что начинается словом «зовут», излагается третья сандарбха. И чтобы сказать об особости явления по особости годности, он излагает сперва годность к явлению Брахмана:

«И всё же, о Безмерный, величие Твоё, у которого собственные качества не явлены, может быть постигнуто теми, чьё нутро чисто, — из собственного переживания, свободного от изменения и от облика предмета, ибо познаётся оно тем же самым, чем и они сами, и никак иначе».

Хотя и сказано, что и Брахманство, и Бхагаванство труднопознаваемы, — всё же, о Безмерный, бесконечный и природою, и качествами, то Твоё величие, то есть величина, огромность, иначе говоря Брахманство, — величие Того, чьи собственные качества не явлены, — «может быть постигнуто» людьми с чистым внутренним орудием: то есть способно явиться их постижению. Ибо шрути говорит: «Итак, отчего зовётся Брахманом? Оттого что растёт и растит».

По какой причине? На то он говорит: «из собственного переживания» — из постижения чистого предмета слова «ты».

— Но ведь переживание есть деятельность внутреннего орудия, а она состоит из изменений грубого и тонкого тела; как же ей сделать своим предметом неизменный предмет слова «ты»?

— На то он говорит: «свободного от изменения» — оставившего те самые изменения.

— Но ведь переживание берёт предмет, лишь приняв его образ; а чистый предмет слова «ты» ничьим предметом быть не может, ибо обращён внутрь.

— На то он говорит: «от облика». «Рупа» есть то, что оформляется, то есть предмет; свободного от принятия его образа. Смысл тот, что когда нет ни вхождения в два тела, ни принятия образа предмета, чистый предмет слова «ты» светит сам собою.

— Но при переживании предмета слова «ты», чей облик — тонкое сознание, как же явится моя природа Брахмана, чей облик — полное сознание?

— На то он говорит: «ибо познаётся оно тем же самым, чем и они сами» — по одинаковости облика сознания, то есть по тому, что природа его познаётся тем же, чем познаётся и единство с чистым предметом слова «ты».

Хотя вслед за таким переживанием себя у садхаки уже нет силы сделать Его познаваемым тем же самым, — всё же оно там восходит единственно мощью Шри Бхагавана, почтённого прежде тою самою садхана-бхакти, что была совершена ради этого и служит опорою всему.

О том и сказано сразу вслед за стихом «зовут»: «Верующие в то муни, наделённые знанием и бесстрастием, видят в себе Себя — бхакти, что взята из услышанного».

И в наставлении Шри Матсья-девы Сатьяврате: «И величие Моё, именуемое высшим Брахманом, ты познаешь — облагодетельствованный Мною, раскрытое в сердце твоими расспросами».