अथ प्रत्यग्रूपतत्वम् अप्य् आह— स त्वं कथं मम विभोऽक्षपथः परात्मा योगेश्वरैः श्रुतिदृशामलहृदिभाव्यः । साक्षाद् अधोक्षज उरुव्यवसनान्धबुद्धेः स्यान् मेऽनुदृश्य इह यस्य भवापवर्गः ॥ टीका च—हे विभो! स त्वं ममाक्षपथः लोचनगोचरः एतच् चित्रम् इत्य् अर्थः । किम् अत्राश्चर्यं? तद् आह पर आत्मा, अत एव योगेश्वरैर् अपि श्रुतिदृशा अमलहृदि विभाव्यश् चिन्त्यः । यतोऽधोक्षजः अक्षजम् ऐन्द्रियकं ज्ञानं तद् अधः अर्वाग् एव यस्य सः । यस्य हि भवापवर्गो भवेत् तस्य भवान् अनुदृश्यः स्यात् । उरुव्यसनेन कृकलासभवदुःखेन अन्धबुद्धेस् तु मम एतच् चित्रम् इत्य् अर्थः । इत्य् एषा । दर्शनकारणं तूक्तं नारायणाध्यात्मे— नित्याव्यक्तोऽपि भगवान् ईक्ष्यते निजशक्तितः । ताम् ऋते परमात्मानं कः पश्येतामृतं प्रभुम् ॥ इति । तादृशशक्तेर् अप्य् उल्लासे तत्कृपैव कारणम् । तद् उक्तं श्रुतौ— न चक्षुषा पश्यति रूपम् अस्य ॥ यम् एवैष वृणुते तेन लभ्यस् तस्यैष आत्मा विवृणुते तनुं स्वाम् ॥ न सन्दृशे तिष्ठति रूपम् अस्य इत्यादिकं च कुत्रचित् । एवम् एव नारायणीये मोक्षधर्मे नारदं प्रति श्रीश्वेतद्वीपपतिनोक्तम्— एतत् त्वया न विज्ञेयं रूपवान् इति दृश्यते । इच्छन् मुहूर्तान् नश्येयम् ईशोऽहं जगतो गुरुः ॥ माया ह्य् एषा मया सृष्टा यन् मां पश्यसि नारद । सर्वभूतगुणैर् युक्तं नैवं त्वं ज्ञातुम् अर्हसि ॥ यथाऽन्यो रूपवान् इति हेतोर् दृश्यते, तथायम् अपीत्य् एतत् त्वया न ज्ञेयम् । ततश् च स्वस्य रूपित्वेऽप्य् अदृश्यत्वम् उक्त्वा, निजरूपस्याप्राकृतत्वम् एव दर्शितम् । तद्दर्शने च परमकृपामय्य् अकुण्ठा ममेच्छैव कारणम् इत्य् आह—इच्छन्न् इति । नश्येयम् अदृश्यताम् आपद्येयम् । तत्र स्वातन्त्र्यं जगद्विलक्षणत्वं च हेतुम् आह—ईश इत्य् आदि । तथापि मां सर्वभूतगुणैर् युक्तं यत् पश्यसि, तद्युक्तत्वेन यत् प्रत्येषि, एषा माया मयैव सृष्टा मम माययैव तथा भानम् इत्य् अर्थः । तस्मिन्—नैवम् इत्यादि । मायात्र प्रतारणशक्तिः । तथा हि तत्रैव श्रीभीष्मवचनम्— प्रीतस् ततोऽस्य भगवान् देवदेवः सनातनः । साक्षात् तं दर्शयामास दृश्यो नान्येन केनचित् ॥ इति । तम् उपरिचरं वसुं प्रति स्वात्मानम् इति शेषः । तदग्रे च वस्वादिवाक्यम् । न शक्यः स त्वया द्रष्टुम् अस्माभिर् वा बृहस्पते । यस्य प्रसादं कुरुते स वै तं द्रष्टुम् अर्हति ॥ इति । तद् एवं श्रुताव् अप्य् अदृश्यत्वादयो धर्माः श्रीविग्रहस्यैवोक्ताः । श्रुत्यन्तरं च न चक्षुषा पश्यति रूपम् अस्य इति ॥ ॥
atha pratyag-rūpatatvam apy āha— sa tvaṁ kathaṁ mama vibho'kṣa-pathaḥ parātmā yogeśvaraiḥ śruti-dṛśāmala-hṛdi-bhāvyaḥ | sākṣād adhokṣaja uru-vyavasanāndha-buddheḥ syān me'nudṛśya iha yasya bhavāpavargaḥ || ṭīkā ca—he vibho! sa tvaṁ mamākṣa-pathaḥ locana-gocaraḥ etac citram ity arthaḥ | kim atrāścaryaṁ? tad āha para ātmā, ata eva yogeśvarair api śruti-dṛśā amala-hṛdi vibhāvyaś cintyaḥ | yato'dhokṣajaḥ akṣajam aindriyakaṁ jñānaṁ tad adhaḥ arvāg eva yasya saḥ | yasya hi bhavāpavargo bhavet tasya bhavān anudṛśyaḥ syāt | uru-vyasanena kṛkalāsa-bhava-duḥkhena andha-buddhes tu mama etac citram ity arthaḥ | ity eṣā | darśana-kāraṇaṁ tūktaṁ nārāyaṇādhyātme— nityāvyakto'pi bhagavān īkṣyate nija-śaktitaḥ | tām ṛte paramātmānaṁ kaḥ paśyetāmṛtaṁ prabhum || iti | tādṛśa-śakter apy ullāse tat-kṛpaiva kāraṇam | tad uktaṁ śrutau— na cakṣuṣā paśyati rūpam asya || yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām || na sandṛśe tiṣṭhati rūpam asya ity-ādikaṁ ca kutracit | evam eva nārāyaṇīye mokṣa-dharme nāradaṁ prati śrī-śvetadvīpa-patinoktam— etat tvayā na vijñeyaṁ rūpavān iti dṛśyate | icchan muhūrtān naśyeyam īśo'haṁ jagato guruḥ || māyā hy eṣā mayā sṛṣṭā yan māṁ paśyasi nārada | sarva-bhūta-guṇair yuktaṁ naivaṁ tvaṁ jñātum arhasi || yathā'nyo rūpavān iti hetor dṛśyate, tathāyam apīty etat tvayā na jñeyam | tataś ca svasya rūpitve'py adṛśyatvam uktvā, nija-rūpasyāprākṛtatvam eva darśitam | tad-darśane ca parama-kṛpā-mayy akuṇṭhā mamecchaiva kāraṇam ity āha—icchann iti | naśyeyam adṛśyatām āpadyeyam | tatra svātantryaṁ jagad-vilakṣaṇatvaṁ ca hetum āha—īśa ity ādi | tathāpi māṁ sarva-bhūta-guṇair yuktaṁ yat paśyasi, tad-yuktatvena yat pratyeṣi, eṣā māyā mayaiva sṛṣṭā mama māyayaiva tathā bhānam ity arthaḥ | tasmin—naivam ity-ādi | māyātra pratāraṇa-śaktiḥ | tathā hi tatraiva śrī-bhīṣma-vacanam— prītas tato'sya bhagavān deva-devaḥ sanātanaḥ | sākṣāt taṁ darśayāmāsa dṛśyo nānyena kenacit || iti | tam uparicaraṁ vasuṁ prati svātmānam iti śeṣaḥ | tad-agre ca vasv-ādi-vākyam | na śakyaḥ sa tvayā draṣṭum asmābhir vā bṛhaspate | yasya prasādaṁ kurute sa vai taṁ draṣṭum arhati || iti | tad evaṁ śrutāv apy adṛśyatvādayo dharmāḥ śrī-vigrahasyaivoktāḥ | śruty-antaraṁ ca na cakṣuṣā paśyati rūpam asya iti || ||
Теперь он говорит и о том, что Он — сущность облика, обращённого внутрь:
«Как же Ты, Высшая Душа, стал путём моего глаза, о Вездесущий, — Ты, кого владыки йоги созерцают взором писания в чистом сердце? О Запредельный чувствам, да будешь Ты видим воочию мне, чей разум ослеплён великою бедою, — здесь, у кого бытию конец».
И тика: «О Вездесущий! Тот Ты — „путь моего глаза“, то есть предмет взора»; смысл: это дивно. Что же тут удивительного? О том он говорит: «Высшая Душа»; потому и «владыками йоги» «взором писания» «в чистом сердце» «созерцаем», то есть мыслим. Ибо «Запредельный чувствам» — тот, ниже кого, по сю сторону от кого, остаётся знание, рождённое чувствами. У кого был бы «бытию конец», тому Ты «да будешь видим». А мне, чей «разум ослеплён великою бедою», то есть страданием жизни ящерицы, — это дивно. Так она.
Причина же виденья сказана в «Нараяна-адхьятме»:
«Хоть Бхагаван вечно непроявлен, Он бывает зрим собственною силой; а без неё кто увидел бы Высшую Душу, бессмертного Господина?»
И при воссиянии такой силы причина — именно Его милость. О том сказано в шрути: «не видит глазом образ Его»; «кого Он Сам избирает, тому Он и достижим: тому этот Дух открывает Своё тело»; и кое-где «не стоит для виденья образ Его» и далее.
Так же и в «Нараянии», в «Мокша-дхарме», владыка Шри Шветадвипы сказал Нараде:
«Не должно тебе познавать так, будто Он видится оттого, что имеет облик. Пожелав, Я исчезну в тот же миг: Я — владыка, учитель мира».
«Это ведь майя, Мною сотворённая, что ты видишь Меня наделённым свойствами всех существ, о Нарада; не должно тебе знать так».
То есть: «не должно тебе познавать» так, будто и Этот, как всякий другой, «видится» по той причине, что «имеет облик». И потому, сказав, что Он невидим, хотя и имеет облик, Он тем показал невещественность собственного Своего образа.
А причина виденья Его — Моя беспрепятственная воля, полная высшей милости, — говорит Он: «пожелав». «Исчезну» — стану невидим. Причиною тому Он называет самовластие и отличие от мира: «владыка» и далее.
И всё же, что ты «видишь» «Меня наделённым свойствами всех существ», то есть признаёшь Меня таковым, — «эта майя Мною же сотворена»: смысл тот, что такое явление — от Моей же майи. О том — «не так» и далее. Майя здесь — сила обмана.
Так и там же речение Шри Бхишмы:
«Тогда, довольный им, вечный Бхагаван, бог богов, показал ему Себя воочию — Он, кого никому другому не увидеть».
Подразумевается: Себя Самого — тому Упаричаре Васу. А прежде того — речение Васу и прочих:
«Не можешь Его увидеть ни ты, ни мы, о Брихаспати; но кому Он творит милость, тот и способен Его увидеть».
Итак, и в шрути невидимость и прочие свойства сказаны именно о прекрасном образе. И иное шрути: «не видит глазом образ Его».
7ecf06a80c8f · 发布于 2026年9月20日 11:13:10 UTC
可用语言RU用方向键翻颂
Невидимость здесь не отсутствие облика, а закрытость для чувств.
Оттого и выход один: не усилие смотрящего, а воля Того, на кого смотрят.
Гаджендра, Нарада, Васу — три случая, и во всех решает милость, а не зрение.