अथात एकधनावरोधनं यदेकधनमभिध्यायात्पौर्णमास्यां वाऽमावास्यायां वा शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रेऽग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष्योपूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वैता आज्याहुतीर्जुहोति वाङ्नामदेवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । प्राणो नाम देवताऽवरोधिनी सा मेमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । चक्षुर्नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । श्रोत्रं नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । मनो नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाह। प्रज्ञा नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहेत्यथ धूमगन्धं प्रजिघ्रायाज्यलेपेनाङ्गान्यनुविमृज्य वाचंयमोऽभिप्रवृज्यार्थं ब्रवीत दूतं वा प्रहिणुयाल्लभते हैव
athāta ekadhanāvarodhanaṃ yadekadhanamabhidhyāyātpaurṇamāsyāṃ vā'māvāsyāyāṃ vā śuddhapakṣe vā puṇye nakṣatre'gnimupasamādhāya parisamuhya paristīrya paryukṣyopūrvadakṣiṇaṃ jānvācya sruveṇa vā camasena vā kaṃsena vaitā ājyāhutīrjuhoti vāṅnāmadevatāvarodhinī sā me'muṣmādidamavarundhāṃ tasyai svāhā | prāṇo nāma devatā'varodhinī sā memuṣmādidamavarundhāṃ tasyai svāhā | cakṣurnāma devatāvarodhinī sā me'muṣmādidamavarundhāṃ tasyai svāhā | śrotraṃ nāma devatāvarodhinī sā me'muṣmādidamavarundhāṃ tasyai svāhā | mano nāma devatāvarodhinī sā me'muṣmādidamavarundhāṃ tasyai svāha| prajñā nāma devatāvarodhinī sā me'muṣmādidamavarundhāṃ tasyai svāhetyatha dhūmagandhaṃ prajighrāyājyalepenāṅgānyanuvimṛjya vācaṃyamo'bhipravṛjyārthaṃ bravīta dūtaṃ vā prahiṇuyāllabhate haiva
Теперь — о добывании особого достатка. Если кто возжелает особого достатка, то в полнолуние, или в новолуние, или в светлую половину месяца под благим созвездием, разведя огонь, обмётши, обстлав и окропив вокруг, преклонив правое колено, ложкой, или чашей, или сосудом он совершает эти возлияния топлёного масла: «Божество по имени Речь — добывающее; да добудет оно мне это от такого-то; ему — сваха. Божество по имени Дыхание — добывающее... ему — сваха. Божество по имени Глаз... Ухо... Ум... Божество по имени Разумение — добывающее; да добудет оно мне это от такого-то; ему — сваха». Затем, вдохнув запах дыма, натерев члены остатком масла, храня молчание, он выходит и излагает своё дело или посылает посланца — и непременно получает.
683187efc3f8 · опубликовано 29 июл. 2026 г., 03:43:45 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Здесь упанишада переходит к обрядам, и переход этот способен смутить: только что говорилось о Брахмане, а теперь идёт наставление о том, как добыть у ближнего нужную вещь.
Но смотреть надо на устройство обряда. Возлияния приносятся не Агни, не Индре и не Соме, а шести «божествам»: Речи, Дыханию, Глазу, Уху, Уму и Разумению. То есть тем самым силам, которые в первых двух мантрах были названы двором праны-Брахмана. Обряд обращён внутрь: человек приносит жертву собственным способностям, признавая их божествами.
Слово avarodhinī, «добывающая», от корня, означающего «удерживать, овладевать»: эти силы названы теми, кто способен взять желаемое. И порядок их знаменателен: перечень начинается речью и кончается праджней, разумением. Разумение поставлено последним и высшим — так же, как в конце первой адхьяи Брахма спрашивал, чем берут мысли и желания, и ответом было «разумением».
Практическая часть обряда трезва до буквальности: вдохнуть дым, натереться остатком масла, молчать, выйти и сказать о своём деле — или послать посланца. Никакого чуда сверх этого не обещано: обещано, что дело удастся. А молчание до самого разговора — условие, обычное для таких обрядов: собранная возлиянием сила не должна растратиться на праздную речь.
Зачем всё это в упанишаде? Затем, что она не делит жизнь на священную и низкую. У человека есть нужды; и книга показывает, как обходиться с ними, не выходя из того же порядка, где прана есть Брахман. Обращение к людям опирается на приведённые в порядок собственные силы, а не на унижение, — и это прямое продолжение правила «да не просит» из первой мантры.