अथातो निःश्रेयसादानं सर्वा ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः । अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुस्तद्दारुभूतं शिष्येथैतद्वाक्प्रविवेश तद्वाचा वदच्छिष्य एव । अथैतच्चक्षुः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्य एवाथैनच्छ्रोत्रं प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वच्छिष्य एवाथैनन्मनः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वन्मनसा ध्यायच्छिष्य एवाथैतत्प्राणः प्रविवेश तत्तत एव समुत्तस्थौ ते देवाः प्राणे निःश्रेयसं विचिन्त्य प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माल्लोकादुच्चक्रमुः । ते वायु-प्रतिष्ठाकाशात्मानः स्वर्ययुस्तथो एवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माच्छरीरादुत्क्रामति स वायुप्रतिष्ठाकाशात्मा न स्वरेति तद्भवति यत्रैतद्देवास्तत्प्राप्य तदमृतो भवतियदमृता देवाः
athāto niḥśreyasādānaṃ sarvā ha vai devatā ahaṃ śreyase vivadamānāḥ | asmāccharīrāduccakramustaddārubhūtaṃ śiṣyethaitadvākpraviveśa tadvācā vadacchiṣya eva | athaitaccakṣuḥ praviveśa tadvācā vadaccakṣuṣā paśyacchiṣya evāthainacchrotraṃ praviveśa tadvācā vadaccakṣuṣā paśyacchrotreṇa śṛṇvacchiṣya evāthainanmanaḥ praviveśa tadvācā vadaccakṣuṣā paśyacchrotreṇa śṛṇvanmanasā dhyāyacchiṣya evāthaitatprāṇaḥ praviveśa tattata eva samuttasthau te devāḥ prāṇe niḥśreyasaṃ vicintya prāṇameva prajñātmānamabhisambhūya sahaitaiḥ sarvairasmāllokāduccakramuḥ | te vāyu-pratiṣṭhākāśātmānaḥ svaryayustatho evaivaṃ vidvānsarveṣāṃ bhūtānāṃ prāṇameva prajñātmānamabhisambhūya sahaitaiḥ sarvairasmāccharīrādutkrāmati sa vāyupratiṣṭhākāśātmā na svareti tadbhavati yatraitaddevāstatprāpya tadamṛto bhavatiyadamṛtā devāḥ
Теперь — об обретении высшего блага. Все божества, заспорив, кто из них лучше, вышли из этого тела, и оно осталось лежать, как полено. Тогда вошла в него речь — и оно лежало, говоря речью. Тогда вошёл в него глаз — и оно говорило речью, видело глазом и всё лежало. Тогда вошло в него ухо — и оно говорило, видело, слышало ухом и всё лежало. Тогда вошёл в него ум — и оно говорило, видело, слышало, мыслило умом и всё лежало. Тогда вошло в него дыхание — и оно тотчас поднялось. И божества, признав в дыхании высшее благо и объяв дыхание как душу разумения, вместе со всеми ими вышли из этого мира; и, имея ветер опорой, а пространство — сутью, взошли на небо. Так и знающий это, объяв дыхание всех существ как душу разумения, вместе со всеми ими выходит из этого тела; и, имея ветер опорой, а пространство — сутью, восходит на небо, и приходит туда, где боги, и, достигнув того, становится бессмертным, как бессмертны боги.
e4a2d46d6f43 · опубликовано 29 июл. 2026 г., 03:43:45 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Знаменитый спор органов о первенстве; эту притчу знают и Чхандогья, и Брихадараньяка, и Прашна, но здесь она рассказана короче и убедительнее всех.
Спор решается не словами, а опытом. Боги-органы уходят из тела, и оно лежит «как полено». Затем они возвращаются по одному. Входит речь — тело говорит и лежит. Входит глаз — говорит, видит и лежит. Ухо, ум — и всё лежит. Повторяющееся «и всё лежало» звучит почти насмешливо: способности возвращаются одна за другой, а живого нет.
И входит прана — «и оно тотчас поднялось». В этом и весь довод: речь, зрение, слух и мысль — это то, что человек делает; жизнь — это то, чем он есть. Можно говорить и не жить; нельзя жить и не дышать.
Отсюда вывод, ради которого рассказана притча, и в нём стои́т слово, которое станет главным для всей книги: prajñātman, «душа разумения». Прана познаётся не как бессознательный ветер в теле, а как то, в чём жизнь и сознание — одно. Третья адхьяя разовьёт это прямо: «что есть прана, то есть праджня; что есть праджня, то есть прана».
Замечательно и то, как уходят боги: не порознь, а «вместе со всеми ими», собравшись вокруг праны. Так же уходит и знающий: не бросая свои силы, а забрав их с собою. Об этом же скажет четвёртая адхьяя, описывая спящего, в котором все силы сошлись в одну.
И обещание дано не безоглядное: «становится бессмертным, как бессмертны боги». Мера названа честно — бессмертие богов, а боги в этой книге не суть высшее: в первой адхьяе идущий проходил их миры насквозь. Полнота обещана дальше; здесь обещано ровно столько, сколько даёт познание праны.