न वाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यान्न गन्धं विजिज्ञासीत घ्रातारं विद्यान्न रूपं विजिज्ञासीत रूपविद्यं विद्यान्न शब्दं विजिज्ञासीत श्रोतारं विद्यान्नान्नरसं विजिज्ञासीतान्नरसविज्ञातारं विद्यान्न कर्म विजिज्ञासीत कर्तारं विद्यान्न सुखदुःखे विजिज्ञासीत सुखदुःखयोर्विज्ञातारं विद्यान्नानन्दं न रतिं न प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यान्नेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात् । न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् । ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न स्युर्न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा न स्युर्न भूतमात्राः स्युः
na vācaṃ vijijñāsīta vaktāraṃ vidyānna gandhaṃ vijijñāsīta ghrātāraṃ vidyānna rūpaṃ vijijñāsīta rūpavidyaṃ vidyānna śabdaṃ vijijñāsīta śrotāraṃ vidyānnānnarasaṃ vijijñāsītānnarasavijñātāraṃ vidyānna karma vijijñāsīta kartāraṃ vidyānna sukhaduḥkhe vijijñāsīta sukhaduḥkhayorvijñātāraṃ vidyānnānandaṃ na ratiṃ na prajātiṃ vijijñāsītānandasya rateḥ prajātervijñātāraṃ vidyānnetyāṃ vijijñāsītaitāraṃ vidyāt | na mano vijijñāsīta mantāraṃ vidyāt | tā vā etā daśaiva bhūtamātrā adhiprajñaṃ daśa prajñāmātrā adhibhūtaṃ yaddhi bhūtamātrā na syurna prajñāmātrāḥ syuryadvā prajñāmātrā na syurna bhūtamātrāḥ syuḥ
Да не доискивается он речи — да познает говорящего. Да не доискивается запаха — да познает обоняющего. Да не доискивается образа — да познает видящего образ. Да не доискивается звука — да познает слышащего. Да не доискивается вкуса пищи — да познает познающего вкус. Да не доискивается дела — да познает делателя. Да не доискивается радости и боли — да познает познающего радость и боль. Да не доискивается ни блаженства, ни услады, ни потомства — да познает познающего блаженство, усладу и потомство. Да не доискивается хождения — да познает идущего. Да не доискивается ума — да познает мыслящего. Вот эти десять долей стихий по отношению к разумению и десять долей разумения по отношению к стихиям. Ибо не будь долей стихий — не было бы и долей разумения; а не будь долей разумения — не было бы и долей стихий.
5c6f796b26b2 · опубликовано 29 июл. 2026 г., 03:43:45 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Здесь дано правило, которым эта упанишада отличается от всех прочих, и правило это можно взять с собою как посох: не доискивайся предмета — познай того, кто его берёт.
Десять раз повторено одно и то же движение. Не слово, а говорящий. Не запах, а обоняющий. Не дело, а делатель. Не радость и боль, а тот, кто их знает. Не мысль, а мыслящий.
Смысл его прост и переворотен разом. Всё, чем занят наш ум, — это предметы: имена, образы, звуки, вкусы, дела, радости, боли. Их можно перебирать без конца, и конца не будет. Упанишада говорит: обернись. За каждым предметом стои́т тот, к кому он обращён; и познать надо его.
Это и есть тот же ход, что в первой мантре беседы, где Индра сказал: «познай меня самого». Только теперь сказано, где его искать: не в небесах, а на том конце всякого твоего восприятия.
Вторая половина мантры подводит счёт: десять bhūtamātrā, «долей стихии», и десять prajñāmātrā, «долей разумения». Мир и познающий разложены на равное число частей, и части эти сопряжены попарно.
И дальше сказано то, что для веданты особенно важно: «не будь долей стихий — не было бы и долей разумения; не будь долей разумения — не было бы и долей стихий». Их взаимность полная. Нет зрения без видимого и видимого без зрения; способность и её предмет держатся друг за друга и порознь не существуют.
Отсюда, однако, не следует, что обе стороны равно самостоятельны, — и следующая мантра это договорит: обе они опираются на третье.