न हि प्रज्ञापेता वाङ्नाम किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतं चक्षू रूपं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतद्रूपं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतं श्रोत्रं शब्दं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतं शब्दं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेता जिह्वान्नरसं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमन्नरसं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतौ हतौ कर्म किञ्चन प्रज्ञपयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्कर्म प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतं शरीरं सुखदुःखं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्सुखदुःखं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेत उपस्थ आनन्दं रतिं प्रजातिं काञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमानन्दं न रतिं प्रजातिं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतौ पादावित्यां काञ्चन प्रज्ञापयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतामित्यां प्राज्ञसिषमिति न हि प्रज्ञापेता धीः काचन सिद्ध्येन्न प्रज्ञातव्यं प्रज्ञायेत्
na hi prajñāpetā vāṅnāma kiñcana prajñapayedanyatra me mano'bhūdityāha | nāhametannāma prājñāsiṣamiti | na hi prajñāpetaḥ prāṇo gandhaṃ kañcana prajñapayedanyatra me mano'bhūdityāha nāhametaṃ gandhaṃ prājñāsiṣamiti | na hi prajñāpetaṃ cakṣū rūpaṃ kiñcana prajñapayedanyatra me mano'bhūdityāha | nāhametadrūpaṃ prājñāsiṣamiti na prajñāpetaṃ śrotraṃ śabdaṃ kañcana prajñapayedanyatra me mano'bhūdityāha | nāhametaṃ śabdaṃ prājñāsiṣamiti na hi prajñāpetā jihvānnarasaṃ kañcana prajñapayedanyatra me mano'bhūdityāha | nāhametamannarasaṃ prājñāsiṣamiti na prajñāpetau hatau karma kiñcana prajñapayetāmanyatra me mano'bhūdityāha nāhametatkarma prājñāsiṣamiti na hi prajñāpetaṃ śarīraṃ sukhaduḥkhaṃ kiñcana prajñapayedanyatra me mano'bhūdityāha nāhametatsukhaduḥkhaṃ prājñāsiṣamiti na hi prajñāpeta upastha ānandaṃ ratiṃ prajātiṃ kāñcana prajñapayedanyatra me mano'bhūdityāha | nāhametamānandaṃ na ratiṃ prajātiṃ prājñāsiṣamiti na hi prajñāpetau pādāvityāṃ kāñcana prajñāpayetāmanyatra me mano'bhūdityāha | nāhametāmityāṃ prājñasiṣamiti na hi prajñāpetā dhīḥ kācana siddhyenna prajñātavyaṃ prajñāyet
Ибо речь без разумения не явит никакого имени: «ум мой был в другом, — говорит он, — я не распознал этого имени». Обоняние без разумения не явит никакого запаха: «ум мой был в другом, я не распознал этого запаха». Глаз без разумения не явит никакого образа: «ум мой был в другом, я не распознал этого образа». Ухо без разумения не явит никакого звука: «я не распознал этого звука». Язык без разумения не явит никакого вкуса пищи: «я не распознал этого вкуса». Руки без разумения не явят никакого дела: «я не распознал этого дела». Тело без разумения не явит ни радости, ни боли: «я не распознал этой радости и боли». Лоно без разумения не явит ни блаженства, ни услады, ни потомства: «я не распознал ни этого блаженства, ни услады, ни потомства». Стопы без разумения не явят никакого хождения: «я не распознал этого хождения». И мысль без разумения ни в чём не удастся, и познаваемое не будет познано.
c5d28265d4a3 · опубликовано 29 июл. 2026 г., 03:43:45 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Доказательство от противного, и взято оно из самого обыкновенного опыта: из рассеянности.
Человек слушал, но не услышал; смотрел, но не увидел; ел, но не заметил вкуса. И оправдание у него всегда одно: anyatra me manaḥ abhūt — «ум мой был в другом». Упанишада повторяет эту фразу девять раз подряд, и в повторе — вся сила довода.
Вывод отсюда таков: орган был на месте и исправен. Ухо не оглохло, глаз не ослеп, язык не онемел. Не было только седока — того самого разумения, что в прошлой мантре всходило на них. И потому ничего не «явилось».
Глагол prajñapayet стои́т в основе всего разбора: «сделать познанным, явить». Орган не познаёт сам; он лишь предъявляет, и предъявить может только тогда, когда есть кому.
Это ставит на место привычное представление, будто чувства дают нам мир, а разум потом его обрабатывает. Здесь сказано иначе: без разумения чувства не дают ничего. Слух без внимания — не приглушённый слух, а никакой.
И последняя строка распространяет то же и на саму мысль: «и мысль без разумения ни в чём не удастся». То есть даже размышление — не то же, что праджня; можно думать и не понимать, как можно смотреть и не видеть.
Отсюда прямой ход к следующей мантре, где будет сказано, что искать надо не предмет, а того, кто его берёт.