Упанишады · Rudrahṛdaya 10
॥
Деванагари
उमारुद्रात्मिकाः सर्वाः प्रजाः स्थावरजङ्गमाः । व्यक्तं सर्वमुमारूपमव्यक्तं तु महेश्वरम्
Транслитерация (IAST)
umārudrātmikāḥ sarvāḥ prajāḥ sthāvarajaṅgamāḥ | vyaktaṃ sarvamumārūpamavyaktaṃ tu maheśvaram
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
उमा-रुद्र-आत्मिकाः सर्वाःumā-rudra-ātmikāḥ sarvāḥвсе, состоящие из Умы и Рудры
प्रजाः स्थावर-जङ्गमाःprajāḥ sthāvara-jaṅgamāḥтвари — недвижные и движущиеся
व्यक्तं सर्वम् उमा-रूपम्vyaktaṃ sarvam umā-rūpamвсё явленное — облик Умы
अ-व्यक्तं तु महेश्वरम्a-vyaktaṃ tu maheśvaramнеявленное же — Махешвара
Литературный перевод
«Все твари — недвижные и движущиеся — состоят из Умы и Рудры. Всё явленное есть облик Умы, неявленное же — Махешвара».
Версия
2297648564f7 · опубликовано 12 авг. 2026 г., 05:00:00 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Деление поставлено ясное: вьякта, «явленное», есть Ума; авьякта, «неявленное», — Махешвара. Это в тантрических книгах основное и уже встречалось: сила есть то, что видно, а тот, чья сила, остаётся невидим. Оба слова из Санкхьи, где авьякта есть первичная природа до всякого различения, а вьякта — всё, что из неё вышло.
Стоит заметить следствие, к которому это ведёт и которое книга не оговаривает. Если всё видимое есть Она, а Он невидим, то встретить можно только Её; и почитание Его выходит почитанием отсутствующего. Вайшнавская сторона именно тут и расходится с этим способом, и расхождение это существеннее многих. Она утверждает, что явленность не есть свойство одной лишь силы: Господь Сам является, и является не как отвлечённость, а с обликом, именем и делами. Гита говорит об этом прямо: «неразумные считают Меня, непроявленного, ставшим проявленным; они не знают Моей высшей природы, нетленной и наилучшей» (7.24) — то есть проявленность Его есть не переход в вещество, а Его собственная природа.
Отсюда и вся разница в устройстве почитания. Там, где явлена только сила, служат ей; там, где является Он Сам, служат Ему — и потому в вайшнавском храме на престоле стои́т Он, а не Его сила, и это не мелочь обихода, а следствие положения о том, кто может явиться.