Упанишады · Rudrahṛdaya 41
॥
Деванагари
द्वौ सुपर्णौ शरीरेऽस्मिञ्जीवेशाक्ष्यौ सह स्थितौ । तयोर्जीवः फलं भुङ्क्ते कर्मणो न महेश्वरः
Транслитерация (IAST)
dvau suparṇau śarīre'smiñjīveśākṣyau saha sthitau | tayorjīvaḥ phalaṃ bhuṅkte karmaṇo na maheśvaraḥ
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
द्वौ सुपर्णौ शरीरे अस्मिन्dvau suparṇau śarīre asminдве птицы в этом теле
जीव-ईश-अक्ष्यौ सह स्थितौjīva-īśa-akṣyau saha sthitauджива и владыка-очи, вместе пребывающие
तयोः जीवः फलं भुङ्क्तेtayoḥ jīvaḥ phalaṃ bhuṅkteиз них джива вкушает плод
कर्मणः न महेश्वरःkarmaṇaḥ na maheśvaraḥдела, а не Махешвара
Литературный перевод
«Две птицы в этом теле — джива и владыка-очи — вместе пребывают; из них джива вкушает плод дела, а не Махешвара».
Версия
097b3760087a · опубликовано 12 авг. 2026 г., 05:00:00 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Вот главный стих всей ведийской словесности о душе и Боге, и приведён он здесь в шиваитской книге. В подлиннике (Ригведа 1.164.20, Мундака 3.1.1, Шветашватара 4.6) сказано: «две птицы, друзья-товарищи, обнимают одно и то же дерево; одна из них вкушает сладкий плод, другая, не вкушая, смотрит». Здесь стих переложен и уточнён: птицы названы джива и иша, «душа» и «владыка»; и сказано прямо, чего в подлиннике не сказано: тайор дживах пхалам бхункте карманах на махешварах, «из них джива вкушает плод дела, а не Махешвара».
Разберём, что тут стоит, потому что этот стих есть основание всей вайшнавской веданты. Первое: их двау, «двое», и число двойственное, которого в русском нет. Не «одна птица, кажущаяся двумя», а две.
Второе: саха стхитау, «вместе пребывающие», тоже в двойственном числе. Они не сменяют друг друга и не переходят одна в другую: они на одном дереве одновременно. Третье, и оно решает: вкушает одна, а не другая. Различие между ними не в положении и не в имени, а в том, что с ними происходит: одна ест и потому связана вкушаемым, другая смотрит и свободна.
Это и есть довод, которого адвайтическому чтению обойти нечем. Если бы птица была одна, некому было бы смотреть на вкушающую; а если бы вкушали обе, свободной не было бы вовсе. Рамануджа и Мадхва строят на этом стихе всё; и Веданта-сутра посвящает ему особый разбор (1.2.11–12), где прямо решает, что эти двое суть душа и Высший.
Стоит заметить и слово акши, «око», стоящее в составе имени второй птицы: она названа не деятелем, а смотрящею. Довод от свидетеля разбирался при чтении Катхарудры (8) и здесь достигает полной силы: свидетель не бывает тем, за чем он смотрит.