Padma Purāṇa
«Падма-пурана» — вторая по объёму из восемнадцати пуран и одна из самых любимых в гаудия-вайшнавской традиции: именно из неё берутся «Гита-махатмья», «Бхагавата-махатмья» и разбор четырёх юг, на неё опирается Джива Госвами, из неё же — знаменитый стих о том, что имя Кришны неотлично от самого Кришны. Название она получила от лотоса (падмы), выросшего из пупа Вишну: с рассказа о нём и начинается творение мира. Книга делится на семь кханд — «Творение», «Земля», «Небо», «Брахма», «Подземье», «Последняя» и «Суть деяния-йоги», — и каждая живёт своей жизнью: одна ведёт родословия и описывает устройство мира, другая почти целиком состоит из рассказов о святых местах, третья — из бесед Шивы с Умой о преданности Вишну. При всей своей громаде «Падма» на удивление проста в чтении: она почти не спорит и не доказывает, а рассказывает — про царей, про паломников, про грешников, которых спасло одно случайно произнесённое имя. Ту самую мысль, ради которой пишутся пураны, она проводит не рассуждением, а историей.
Available inRUSṛṣṭi Khaṇḍa
Chapters 61–80 of 82Ученики Шатананды просят гимн туласи, услышанный некогда из уст Брахмы. Гимн перечисляет, кем и ради чего она была посажена: Кришной на берегу Гомати, Рамой на берегу Сараю, Парвати в Гималаях, жёнами богов в Нандане, предками в Гае. В конце — плод чтения гимна в ночь бдения на двадаши и обещание дому, где эта запись хранится.
Плод омовения, питья и поминальных приношений в Ганге; она не покидает и того, от кого отступились все свои. Молитвенные стихи и мула-мантра Ганги, участь умерших на её берегу и тех, кто умер по дороге к ней. Во второй половине — рассказ Брахмы Нараде о происхождении Ганги: изначальная Майя разделилась на семь, и одна из них, Дхармадрава, стала водою в кувшине Брахмы, а затем излилась со стопы Вишну при жертве Бали.
Почему всякое дело начинают с Ганеши. Парвати обещает сыновьям сотворённый богами модак тому, кто первым достигнет превосходства по дхарме: Сканда облетает на павлине все тиртхи трёх миров, а его брат обходит вокруг родителей — и получает и модак, и первенство при всех обрядах. В конце — обет четвёртого дня, молитва и двенадцать имён для утреннего чтения.
Второй, короткий гимн владыке ганов: облик — один бивень, отвислый живот, серп луны на темени, пояс подвижника и змей вместо жертвенного шнура, мышь под огромным телом, петля и стрекало в руках. За чтение обещаны не небо и не освобождение, а семь рождений без нищеты.
Где и на чём изображать Ганешу, чем его подносить и что от того бывает; образ его на южном берегу Лаухитьи. Затем — почему боги были разбиты Хираньякшей: на великом жертвоприношении они по небрежению не почтили владыку ганов. Совет Шивы, гимн богов, обещание победы, сборы обеих ратей, посольство Нарады и битва, в которой Читраратха сражает полководца асуров Калакею.
Брат убитого Калакеи бросается мстить Читраратхе, но путь ему преграждает Джаянта, сын Индры, и напоминает закон боя: кто добивает раненого, беспамятного или уже сломленного, тот сам становится рабом убитого. Калея не слушает — и начинается поединок, идущий четыре года: стрелы, дротик, палицы, наконец мечи.
Хираньякша высылает в бой остальных вождей; сходятся все — Рудры, садхьи, васу, Сканда и Ганапати во главе с Вишну и Джишну. Море крови вместо поля, реки, текущие вспять, и павшие, что расходятся кто на небо, кто к Яме, кто в паталу — по своим делам. Затем Индра бьётся с Балой, а после с Намучи, который морочит богов наведёнными тварями, и сражает обоих.
Мучи, брат убитого Намучи, вызывает Индру на бой; тот отвечает, что вызывающий летит на смерть, как мотылёк на огонь, не зная о жаре. Мучи успевает ранить и самого Индру, и Айравану, и возницу Матали, но гибнет от ваджры.
Тарея выходит мстить Сканде за убитого отца. Поединок ведётся божественными оружиями: огненные стрелы, оружие Рудры, копьё Пашупати, дротик Брахмы, — и кончается тем, что дротик Сканды, спалив вражеский, возвращается к хозяину.
Девантака бросает вызов самому Яме, и тот отвечает, что не властен ни карать, ни миловать по своей воле: он сотворён исполнять то, что человек себе насчитал грехами и заслугами. После суточного боя Яма возвращает врагу его же дротик, а затем сжигает жезлом; следом гибнут Дурдхарша и Дурмукха.
Намучи объявляет, что убивать рядовых бессмертных незачем, и вызывает самого Индру. После долгого честного боя, где обоих хвалят за проворство и лучное мастерство, асур пускает в ход оружие наваждения: тьма гасит солнце, луну и огни. Хари развеивает её лунным оружием, а Индра, сброшенный вместе со слоном наземь, приходит в себя и сносит асуру голову мечом.
Мадху упрекает Нараяну в нечестном бое, а затем сам берётся за наваждения: подменяет облики так, что боги бьют своих, является в виде Хары на быке, потом в виде Деви на льве, чтобы Вишну не смог поднять на него руку. Брахма удерживает Сканду, поверившего, что убиты его родители. Наконец Мадху скрывается во тьме и обрушивает сотню гор — и гибнет от Сударшаны; отсюда имя Мадхусудана.
Вритра, первый среди дайтьев, выезжает на слоне против Индры. Бой длится сутки на стрелах, затем сталкиваются оружия Шамбху и Вишну, и от искр разбегаются оба войска. Вритра пускает наваждение — горы и полчища зверей, — потом сходятся на палицах, а когда палицы ломаются, берутся за меч и щит.
Сын Трипуры выходит мстить Ганеше за отца и слышит в ответ, за что тот был убит. После обмена стрелами на Ганешу разом бросаются четверо вождей с палицами. Когда асур падает без чувств, возница увозит его с поля, и Ганеша не бьёт отвернувшегося; очнувшись, тот бранит возницу и получает трезвый ответ. Кончается глава схваткой слона с мышью — ездовыми обоих бойцов.
Каждый бог сражает своего противника своим оружием, но сам Хираньякша обращает в бегство всех. Боги идут за прибежищем к Хари; после долгого поединка асур проглатывает три мира, уносит землю в Расаталу — и Вишну принимает облик вепря, поднимает землю на клыках и утверждает её на водах. Гимн богов в конце перечисляет облики Господа: рыба, черепаха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Баларама, Будда, Калки и вепрь.
Куда уходят павшие в этой войне: бившиеся лицом к врагу обретают небо, бежавшие и добивавшие — ад. Затем — длинный разбор того, как асурская, претовская и звериная природа проступает в людях, и обратный перечень примет божественной природы. В середине — рассказ о брахманском городе, сгоревшем от жадности, когда все переняли нечистый обычай одного дома, и о единственном праведнике, который его удерживал.
Солнце жгло миры так, что высыхали моря; боги пришли к Брахме, и тот призвал Вишвакармана, который обточил лучи на алмазном круге — из срезанного вышли Сударшана, жезл Ямы, трезубец Пашупати, меч Калы и оружие Чандики. Затем — плод даров в дни перехода солнца и подробный устав обета седьмого дня месяца магха: что есть, чего избегать, как созерцать Солнце и какой мантрой его чтить.
Сканда спрашивает Шиву на Кайласе о плоде воскресного дня; Шива даёт устав поклонения Солнцу, признаётся, что сам был очищен Солнцем от убийства брахмана в Варанаси, объясняет, почему великие боги подчиняются уставу, и называет двенадцать Адитьев по месяцам, имена Солнца, великую хвалу, коренную мантру и целебную воду сурьяварты — с правилами передачи этого знания.
Царь Бхадрешвара, поражённый белой проказой, хочет уйти умирать в святое место, но брахманы удерживают его и велят чтить Солнце. Год весь двор и весь народ чтят Бхаскару — и болезнь уходит. Явившись, Солнце предлагает дар, а царь просит небо не для себя, но для всего города; вместе с людьми туда взяты даже черви, а самому царю обещано стать Ману.
Планеты воздают за содеянное; Солнце властно и в каре, и в милости — и его ублаготворяют возлиянием побегами удумбары и палаши под стих «а кришнена». Затем — Солнце как дыхание в теле и Месяц на темени, льющий нектар; поклон Месяцу во второй день, хвалы, мантра «ом хам хим сомая намах» и дар сосуда с простоквашей ради красоты и благой доли.