«Или же — муж пастушек, совершённых многими рождениями; он назван сыном Нанды, умножающий блаженство трёх миров».

«Совершённость многими рождениями» называется здесь явленностью в безначальной череде кальп — как в «Много прошло у меня рождений, и у тебя, о Арджуна»: ведь без его явления, непременного внутри манвантары Вайвасваты, не бывает и кальпы, а почитание его, полученное из безначально совершенной Веды, само безначально. А что муж он им единственный — из того, что в шастре мантренного почитания предписано созерцать их, пребывающих в поклонении ему и преданных ему без всякого ограничения временем, и что о связи с иным мужем не слышится и запаха.

Так и в «Брахма-самхите»: «Кто именно с теми частями, проникнутыми расою, полной блаженства и сознания, как со своим собственным обликом, обитает в Голоке, став душою всего, — того Говинду, изначального Человека, я почитаю». Здесь «как со своим обликом» — своими, а не чужими, отличаемы те части, силы. И по способу «Обслуживаемого с благоговением сотнями тысяч Лакшми» и по тому, что слово «те» приходит из мантры, — «обитает в Голоке» вместе с теми, что имеют облик пастушек. Тем отвергнуто развёртывание чужести, как в явленной игре: раз они и так суть его части, то есть его собственный облик, слова «как со своим обликом» только так и осмысленны.

Так же сказано: «Шри — возлюбленные, возлюбленный — высший Человек». Здесь он верно показал, что упапатиство между Шри и высшим Человеком невозможно. В «Тапани» — обращённое к ним речение Дурвасы: «Ведь он ваш господин». Как «пати», «рамана» и «валлабха», так известно и слово «свами»: «Свамину — деврь и девара», из «Амара-коши». А эти слова, употреблённые как утверждающие одно, взаимно отвергают друг у друга иной смысл, как в «Кришне, Васудеве и сыну Деваки» и подобном.

Пусть уж речь о неявленной игре; но и в явленной игре, при всей её сокрытости, шри Шука, войдя в счастье, сказал в случае с расою прямо: «жёны Кришны». И «Воспели деяния быка» Свами истолковал как «быка, то есть мужа». В «Сангита-шастре»: «Муж пастушек, хотя и бесконечный, отдался во власть звуку флейты». В гимне шри Ямуне речениями шри Шанкарачарьи сказано: «Даруй влечение к лотосам стоп супруга Радхики». И стопами шри Джаядевы в шри «Гита-говинде»: «Ум мужа пригвождён».

Потому сам Бхагаван показал хорошо: «любовника, не знающие своеобразия» — и «желающие меня, возлюбленного». Смысл тот, что какою силою игры прежде, ради явления преизбытка их тоски, было закрыто связывание их с их своеобразием — вечной его возлюбленности — и внушено джарство в шри Кришне, такою же силою и в будущем снова совершается в нём связывание с тем своеобразием, полным проявления естественного мужества и творящим изумление счастья.

Пусть уж речь о них, вечных возлюбленных; и у тех иных, что обрели его общением с ними, устанавливается в нём именно раманство, а не джарство. Это и выражено словами «желающие меня». А словами «Брахмана, меня, высшего, обрели» устанавливается — поскольку высший Брахман есть источник всего и хранитель всего — именно владычество надо всем, а не чуждость. А раз так, то в них, столь желающих меня, будет именно мужество, а не джарство. О том сказал и Даттатрея — Пингалою, почтённою им как учитель, чьё нутро есть похвала различению высшей истины: «С собою, с возлюбленным, поистине», и «Наслаждаюсь им, как Рама». И Рамою-деви: «Он-то и был бы мужем, ниоткуда не страшащийся, кто сам отовсюду хранит человека, мучимого страхом».

Потому — раз плодом завершается именно действительная вещь, и раз томление обращено именно на обретение его как возлюбленного, хотя он и обретён разумением о джаре, — всё завершается именно мужеством.