Здесь надо разуметь, что вопрос поставлен с опорою на положение «этот самый Брахман поистине без всяких особостей», а ответ дан с опорою на положение «он именно с особостями». Потому и в вопросе слово «чистого» истолковано ещё и как «бестелесного»: чистота тут признана одинокостью. И это уместно, ибо в ответе в Брахмане утверждена сила, тогда как по мнению первого положения разумеется, что в Брахмане нет и силы.

Потому и в речении вопроса надо разуметь иной смысл: «бескачественного» — лишённого качеств и вещественных, и невещественных, и потому стоящего вне области всяких свидетельств; и потому же «беспорочного существом», «чистого» — то есть не такого, как хрусталь и подобное, что видится иным от чужой тени.

Итак, вопрос поставлен с опорою на бескачественность. В ответе же при первом связывании положение бескачественности не принято, и силы доказаны ради понимания деятельства в Брахмане. При втором связывании — ради понимания особости в Нём — установлено: как в воде и прочем жар и прочее бывает иногда привходящим, так в Брахмане не бывает, по шрути «не видно ему ни равного, ни превосходящего». Так же слова «самоцветом, мантрой и прочим» суть отрицательный пример, и тем показано, что силы Брахмана никем иным не одолеваемы.

И в обоих местах показано, что изъяном тех вещественных качеств Он не запятнан: ибо творение и прочее, что есть облик превращения саттвы и прочих вещественных качеств, Он совершает одною лишь мощью собственной силы, без всякого вхождения.

Более того: словом «Брахман» явлена известная речь «всё это поистине Брахман», и тем самым — при том что майя, состоящая из саттвы и прочих качеств, от Него не отлична, — словом «бескачественного» принята Его нетронутость вещественными качествами, а значит и внешность их. Это же приняла и шрути «майю же да знает пракрити». И по образцу «и майю, опершуюся прочь от Него» получается, что Он, будучи Махешварой, есть опора внешней майи и пребывает, одолев её.

Потому и здесь, как прежде, доказаны прирождённость всякой силы и нетронутость её изъяном майи. Потому и вывод строится так: «Брахман имеет прирождённые силы, ибо есть вещь, — как огонь; при отрицании — как заячий рог».

И в шрути: «Майю же да знает пракрити, а майина — Махешварой»; «Нет у него ни дела, ни орудия, и не видно ему ни равного, ни превосходящего; высшая сила его слышится разнообразной, прирождённой — знания, силы и действия».

Потому и в упанишадах Шри Гиты: «Возвещу то познаваемое, познав которое вкушают бессмертие: безначальный высший Брахман, что зовётся ни сущим, ни не-сущим. Повсюду у него руки и ноги» — и далее.

Ход здесь таков. Та единая высшая истина прирождённою непостижимою силой всегда пребывает четверояко: обликом собственной природы, обликом богатства этой природы, обликом дживы и обликом прадханы, — как свет, пребывающий внутри солнечного круга, пребывает и обликом самого круга, и обликом вышедших вовне лучей, и обликом их отражения. Так же и в «Шри Вишну-пуране»: «Как у огня, пребывающего в одном месте, свет распространяется, так сила высшего Брахмана — весь этот мир». И по шрути «чьим сиянием светит всё это».

А несообразность совмещения того и этого — по всепроникновению и прочему — отражена здесь самою непостижимостью силы: ведь непостижимость и есть трудносовместимость.

Сила же троякая: внутренняя, пограничная и внешняя. Внутреннею, именуемою собственной силой и подобною самому солнечному кругу, Он пребывает полною Своею собственной природой и обликом богатства этой природы — Вайкунтхой и прочим. Пограничною, подобною лучам, — обликом чистой дживы, чьё существо одно лишь сознание. Внешнею, именуемою майей и подобною пестроте цвета в отражении, — обликом прадханы, косной существом, что есть Его внешнее богатство. Вот и четверичность.

Потому же, имея в виду, что джива есть пограничная сила, ибо существо его то самое, и что прадхана включена в майю, в «Шри Вишну-пуране» сочтены три силы: «Высшею названа сила Вишну; иная же именуется знающим поле; а третьей силой признаётся иная, именуемая незнанием и делом. Ею сокрытая, сила, именуемая знающим поле, пребывает во всех существах по степеням, о владыка земли».

«Незнание и дело» — та, у которой они следствие; ею и именуется майя. И хотя она внешняя, всё же есть у неё способность покрыть даже дживу, что состоит из пограничной силы; о том он и говорит: «ею». «По степеням» — то есть сотворённый ею покров пребывает в телах от Брахмы до неподвижных то легче, то тяжелее. О том и сказано: «которой обморочён джива».

Потому и уместно, что джива, будучи подобен лучу, отличен от круга и что богатство его подлежит сокрытию заслоном майи. И сразу вслед сказано: «ею та сила знающего поле пребывает по степеням».

И надо разуметь, что именно тою же непостижимою майей прадхана, лишённая облика сознания, неизменности и прочих качеств, оказывается косной и изменчивой. А что прадхана являема майей, будет показано впереди.

Сходство же их, имеющих одно существо, с тем и этим — лишь по внутренности, пограничности, внешности и прочему, а не всецело; потому и сказано о подобии тому и этому, а не о тождестве с тем и этим. И оттого изъяны того и этого места себе не находят.